Kuivõrd taga kiusati Nõukogude Liidus religioosseid rühmitusi?

Kuivõrd taga kiusati Nõukogude Liidus religioosseid rühmitusi?

Ma saan aru, et paljud kirikud hävitati ja isegi paljud preestrid arreteeriti ja hukati, kuid kui levinud oli vägivald kogu Nõukogude Liidus?


Stalini-järgsel ajal oli see omamoodi "mõõdukas tagakiusamine": kirikut oli võimalik lühiajaliselt külastada "arhitektuuri ja maalide uurimiseks", kuid avalikult harjutamine ei olnud tööandjale hea. Vastupidi, kommunistlikku parteisse kuulumine oli vedajale väga hea ja see oli muidugi täiesti kokkusobimatu. Ka komsomoli liikmeskond ei sobinud kokku. Enamik nooremaid kuulus komsomoli ja sealt vallandamine ei olnud tuleviku jaoks hea.

Mõnel madala kvalifikatsiooniga töötajal poleks ilmselt probleeme, kuid ambitsioonika juhi või üliõpilase, kes soovib haridustee lõpetada, üksi jätmine soovib saada „millekski”, see ei olnud tõesti võimalus aktsepteerida mis tahes liiki avalikult usku, mitte tingimata traditsiooniline. Sellised üliõpilased nagu Jonas Trinkunas on ülikoolist vallandatud isegi iidsete paganlike rituaalide pärast. Ulme lugemine oli ok, aga lihtsalt ilukirjandus oli juba "mitte nii hea".

Peale avatud alandamiste juhendasid nõukogude agendid ka professoreid panema teatud inimesi ebaõnnestuma „objektiivselt“ erinevatel sisseastumis- või lõpueksamitel.

Stalinismi ajal oli religioossesse gruppi kuulumine lisaprobleem, kuid mittekuuluvus ei olnud kaitse. Kinnisvara omamine oli tähtsam ja mõnikord hukkas süsteem isegi tõeliselt kõvad stalinistid, nagu Nikolai Yezhow.


Ma ei usu, et tagakiusamise tipp langes varases perioodis. Ma viitaksin hoopis 1930. aastate keskpaigale, kui tagakiusamine võis tugineda noorele põlvkonnale, kes oli lapsepõlvest saadik aretatud järeleandmatusse usku oma kõrgeima juhi ülimasse õiglusesse.

Miski pole tõhusam soovimatute religioonide hävitamiseks alternatiivse religiooni vägivaldseks paigaldamiseks. Stalin, endine seminariõpilane, suutis selle 1930. aastate keskpaigaks ära teha. Kommunismi esitleti peamiselt religioonina, milles surmanuhtluse all ei saa kahelda. Nii nagu kristlus neelas sageli paganlikke rituaale, kui ta end mõnes uues riigis ainsaks religiooniks seadis, laenas stalinism päris palju õigeusu kristlust. Ristid asendati kommunistlike juhtide hiigelkujudega, ikoonid asendati nende juhtide pildiga, kohustuslikud igas ametlikus hoones ja igas koolis jne. Oli juhtumeid, nagu 12-aastane laps, kes mõisteti surma Stalini juhusliku kahjustamise eest. pilt ripub tema kooli seinal.

Kommunismi suhtes ilmnes vähe sallivust teiste religioonide suhtes, kuid see tegi väiksemaid soodustusi, mis võimaldaksid vanematel inimestel kummardada kõike, mis neile meeldis. Kõigi sallitud religioonide juhid pidid aga oma karjast NKVD -le aru andma, mis võib olla erandite põhjus. Samuti edendades religioonid olid kuritegu. See tähendab, et kui vanaisa käiks pühapäeviti kirikus, ei kannataks ta rohkem kui see, et ta satub tööpakkumistest musta nimekirja. Kui ta aga tooks oma lapselapse samasse kirikusse, satuks ta Gulagi. See tõi kaasa kirikuskäimise kiire vähenemise.

Enamik hooneid, mis kuulusid erinevatele religioonidele, natsionaliseeriti ja kasutati muudel eesmärkidel. Mäletan, et Rostovis Doni ääres, kus ma ülikoolis käisin, teadsid kõik, kus sünagoog asub, kuigi enamikul inimestel polnud juudi juuri. Põhjus: Rostovi sünagoogi kaunis hoone muudeti baariks kaks põlvkonda tagasi ning oli laialt tuntud ja parim koht õlle või kahe joomiseks.


Suhtumine religiooni a) muutus aja jooksul ja b) oli erinevates religioonides erinev. 1920–30-ndate alguses oli sõjakas usuvastane poliitika. Paljud kirikud hävitati või lihtsalt rööviti ja suleti, paljud preestrid said kohtu alla. Mõned neist tapeti, teised vangistati või pagendati. Kuid peamine religioon (vene õigeusk) ei olnud kunagi täielikult keelatud.

Teised religioonid olid poliitilistel põhjustel keelatud/keelatud. Näiteks oli kreeka-katoliku (Uniate) kirik pärast II maailmasõda keelatud. Ja alles pärast Nõukogude Liidu lagunemist legaliseeriti see uuesti. Põhjus oli poliitiline. 1940ndatel ja 50ndate alguses toimus Lääne-Ukrainas kodusõda. Kreeka-katoliku kirik toetas mässulisi, kes võitlesid Ukraina iseseisvuse eest.

Suhtumine Vene õigeusu kirikusse muutus dramaatiliselt II maailmasõja ajal. Aastatel 1941-42 oli Nõukogude Liidu valitsus nii ebakindel, et püüdis mobiliseerida kõik, mis aitas neil sõda võita. Just sel ajal muutus ametlik ideoloogia "proletaarsest internatsionalismist" vene natsionalismiks.

Ja kirik võeti tööle. Sellest ajast alates oli sellel osariigis peaaegu ametlik staatus, kuigi religioonivastane propaganda ei peatunud kunagi. Kuid pärast Teist maailmasõda ei mõistetud õigeusu kiriku ametnikke kohtu alla, pean silmas neid, kes olid riigile lojaalsed.


Venemaa religioon

Kuigi etnilised erinevused Venemaal on juba pikka aega sisaldanud religioosset elementi, on religioossete organisatsioonide ja nende järgijate positsioon poliitilistest oludest sõltuvalt erinev. 10. sajandil võttis prints Vladimir I, kelle Bütsantsist pärit misjonärid ümber pööras, kristluse Venemaa ametlikuks religiooniks ja peaaegu 1000 aastat pärast seda oli Vene õigeusu kirik riigi domineeriv religioosne institutsioon. Pärast kommunistide võimuhaaramist 1917. aastal kannatasid religioossed institutsioonid. Kirik oli sunnitud suurema osa oma varast ilma jätma ja paljud mungad aeti kloostritest välja. Endise Nõukogude Liidu põhiseadus tagas nominaalselt usuvabaduse, kuid usutegevus oli suuresti piiratud ja kuulumist usuorganisatsioonidesse peeti kokkusobimatuks kommunistliku partei liikmelisusega. Seega takistas usuliste veendumuste avatud elukutse individuaalset edasiliikumist. Kristlike veendumuste avatum väljendamine oli lubatud II maailmasõja ajal, mil valitsus otsis kristlaste ja juutide toetust võitluses fašismi vastu, kuid sõja lõppedes kehtestati piirangud uuesti. Kaheksakümnendatel aastatel kuulutati Mihhail Gorbatšovi reformirežiimi ajal välja glasnosti („avatus”) poliitika, mis võimaldas suuremat sallivust avatud usutava suhtes. Hilisem Nõukogude Liidu lagunemine muutis usuvabaduse reaalsuseks ja paljastas, et suur osa elanikkonnast oli jätkuvalt praktiseerinud mitmesuguseid uskumusi. Tõepoolest, 1990ndate alguses esile kerkinud vene rahvuslased nimetasid Vene õigeusu kirikut vene kultuuri oluliseks elemendiks.

Täna on Vene õigeusk riigi suurim religioosne konfessioon, mis esindab üle poole kõigist pooldajatest. Nõukogude võim represseeris organiseeritud religiooni enamiku 20. sajandist ja mittereligioossed moodustavad endiselt rohkem kui neljandiku elanikkonnast. Teised kristlikud konfessioonid on palju väiksemad ja nende hulka kuuluvad 17. sajandil Vene õigeusu kirikust eraldunud vanausulised ning 20. sajandi jooksul mõnevõrra kasvanud baptistlikud ja evangeelsed rühmitused. Katoliiklasi, nii lääne riitusi (Rooma) kui ka idapoolseid riitusi (Uniate) ja luterlasi, oli endises Nõukogude Liidus palju, kuid nad elasid peamiselt väljaspool praegust Venemaad, kus järgijaid on vähe. Moslemid on Venemaa suuruselt teine ​​religioosne rühmitus. 1997. aastal võeti vastu õigusaktid, mis piirasid konfessioone väljaspool viit “traditsioonilist” religiooni - vene õigeusku, mitut teist kristlikku konfessiooni, islamit, judaismi ja budismi -, mis piirasid nende rühmade tegevust, kes pole riigis registreeritud vähemalt 15 aastat. Näiteks rühmad, kes seaduse täitmise ajal sellele nõudele ei vastanud (näiteks roomakatoliiklased ja mormoonid), ei suutnud haridusasutusi juhtida ega religioosset kirjandust levitada.

Kuigi keele ja religiooni vahel on teatud määral korrelatsiooni, ei vasta need kaks täielikult. Slaavlased on valdavalt õigeusu kristlased. Türgi keelt kõnelevad inimesed on valdavalt moslemid, kuigi mitmed Venemaa türklaste rühmitused seda ei tee. Näiteks kristlus on tšuvašide seas ülekaalus, budism valitseb suure hulga Altai, Khakassi ja Tyvansi seas ning paljud Jüriseist ida pool asuvad türgi keele kõnelejad on säilitanud oma šamanistlikud tõekspidamised (kuigi mõned on pöördunud ristiusku). Budism on levinud mongoli keelt kõnelevate burjaatide ja kalmõkkide seas.

Juute kannatas Venemaal pikka aega diskrimineerimine, sealhulgas puhastused 19. sajandil, repressioonid Jossif Stalini režiimi ajal ja natside julmused Venemaa pinnal Teise maailmasõja ajal. Alates Gorbatšovi reformipoliitikast 1980. aastatel lubati juutide väljaränne Iisraeli ja mujale üha suuremaks ning Venemaal (ja kõikides endise Nõukogude Liidu osades) elavate juutide arv on vähenenud. Enne Nõukogude Liidu lagunemist elas umbes üks kolmandik selle juudi elanikkonnast Venemaal (kuigi paljud ei harrastanud judaismi) ja nüüd elab umbes kümnendik kõigist Venemaa juutidest Moskvas. 1930. aastatel asutas Stalin juudi provintsiks Juudi autonoomse piirkonna Nõukogude Kaug -Idas, kuigi 21. sajandi alguseks oli vaid umbes 5 protsenti provintsi elanikest juudid.


Sisu

1928. aastal nõustus Nõukogude hariduse rahvakomissar Anatoli Lunatšarski, keda surusid vasakpoolsed marksistid, esimesest klassist alates täielikult religioonivastase haridussüsteemiga, kuid hoiatas siiski puuduse tõttu usuliste veendumustega õpetajate üldise väljasaatmise eest. ateistlikest õpetajatest. [ tsiteerimine vajalik ] 1929. aastal otsustas Agitpropi konverents intensiivistada religioonivastast tööd kogu haridussüsteemis. See tõi kaasa religioonivastaste sektsioonide loomise kõikides teadus- ja kõrgkoolides. Punaprofessorite instituudis asutati 1929. aastal spetsiaalne usuvastane teaduskond.

Viidi läbi kampaania [ kelle poolt? ] vana intelligentsi kooliõpetajate vastu, kes väidetavalt töötasid süsteemile vastu ja lubasid preestritel isegi kooliõpilasi vaimselt mõjutada. Õpetajaid, keda selles süüdistati, võis vallandada ning enamikul juhtudel panid Nõukogude võim nad vangi või pagendasid.

Religioonivastane ajakirjandus, mille nimetasid nimeuskujad Nõukogude tippteadlaste hulka. See märgistamine tõi kaasa 1929. – 1930. Aasta Venemaa Teaduste Akadeemia puhastamise, mille käigus arreteeriti võltsitud süüdistuste alusel kuni 100 teadlast, nende abilist ja kraadiõppurit ning määrati karistus, mis ulatus kolmeaastasest sisepagulusest surmanuhtluseni. [8] [ kontrollimiseks on vaja hinnapakkumist ] Enamik neist hukkus hiljem laagrites või vanglas. Selle puhastuse üks eesmärke oli kiriku haritlaste äravõtmine ja propaganda abistamine, et ainult mahajäänud inimesed uskusid Jumalasse. [9]

Ühel juhul küsiti kuulsalt nõukogude ajaloolalaselt Sergei Platonovilt, miks ta määras Puhani koja direktoriks Kaplani -nimelise juudi, ja ta vastas, öeldes, et Kaplan ei olnud juut, vaid selle põhjal õigeusklik Kaplan saadeti koonduslaagrisse viieks aastaks. [8]

Keskkomitee tühistas 1930. – 1931. Aastal religiooni vastu suunatud „haldusmeetmed”, mis nõrgendasid religioonivastast haridustegevust, kuid 1931. aasta septembris vastu võetud teise resolutsiooniga taastati aktiivne usuvastane haridus.

Enamik aastatel 1928–1932 vahistatud piiskoppe arreteeriti metropoliit Sergiuse ja tema kurikuulsa lojaalsusdeklaratsiooni vastuseisu tõttu. Riik säilitas ametlikult selle joone, et kirik ja riik olid sel ajal Nõukogude Liidus lahus, hoolimata paljudest inimeste arreteerimistest, kes ei järginud oma usujuhte. GPU küsis sageli küüniliselt arreteeritud usklike käest: "Milline on teie suhtumine meie" metropoliit Sergiisse, kes juhib Nõukogude kirikut? ". [10]

Sergiuse vastuseisu kasutati ettekäändena paljude kirikute sulgemiseks ja vaimulike pagendamiseks. Viimane ametlikult toimiv sergiitivastane kirik Moskvas suleti 1933. aastal ja Leningradis 1936. aastal. [11] Pärast nende kirikute sulgemist lammutati need tavaliselt või suunati need ilmalikku kasutusse (selle asemel, et anda need Sergii jurisdiktsiooni alla) on tõesti suletud lihtsalt Sergii vastuseisu tõttu). See kampaania vähendas oluliselt toimivate kirikute arvu riigis.

Kuigi ametlikult Sergiitivastased kirikud hävitati, eksisteerisid paljud mitteametlikud maa-alused kirikukogukonnad ja moodustasid nn katakombi kiriku. [12] See põrandaalune kirikuliikumine väitis end olevat õigeusu õiguspärane jätk Venemaal. [12]

Kakskümmend protsenti Solovki laagrite kinnipeetavatest vangistati aastatel 1928–1929 seoses nende asjadega. Aastatel 1928–1931 vangistati ja pagendati vähemalt kolmkümmend kuus piiskoppi ning 1930. aasta lõpuks ületas nende koguarv 150. [10] See ei tähendanud aga, et Sergiile lojaalsed vaimulikud oleksid turvalisemad, sest nad olid ka laialt levinud. rünnati ja arreteeriti. [13]

Metropoliit Sergii ütles 1930. aastal välisajakirjandusele, et religioosset tagakiusamist ei toimu ja kristlusel on marksismiga palju sotsiaalseid eesmärke. [7] Suur hulk vaimulikke sõlmis 1930. aastaks Sergiiga rahu. [11]

Kuna arreteeriti tohutult palju piiskoppe, pühitsesid nii õigeusklikud kui ka renoveerijad piiskopid salaja, kes võisid asuda arreteeritud piiskoppide asemele ja jätkata apostellikku suguvõsa. [14] Ka selle piiskoppide massilise vahistamise tagajärjel lõpetas õigeusu püha sinod 1935. aastal oma tegevuse. [15]

Religioonivastase ajakirjanduse andmetel rändasid preestrid külast varjatult usklike teenistusi usklike kodudes usutalitusi tehes, olles samal ajal maskeerunud ekslevateks remondimeesteks või mõneks muuks ametiks. Samuti väitis see, et noori tõmbasid kristluse poole vaimulikud, kes palkasid end tasuta noortepidudele mängude korraldajatena, muusikutena, koorijuhtidena, ilmaliku vene kirjanduse lugejana, draamaringide lavastajana jne. [16] väitsid, et paljud usklikud hoiavad end kirikutest ja preestritest eemale, kuna neil on häbi avalikult religioosseid rituaale järgida, ja et vastuseks sellele viisid paljud preestrid tagaselja usulisi rituaale, mis tähendas, et abielutseremooniaid viidi läbi sõrmuste peale, mis saadeti siis eemalolevale pruudile ja peigmees, või et matusetalitusi korraldati tühjade kirstude kohal, millesse surnukeha hiljem ilmalikel matustel asetati.

LMG kutsus 1929. aastal välja sektanid talu juhtimisest välja viskama.

Aastal 1929 esitas Lunacharsky mõned avaldused, milles väitis, et usuvabadus võidakse peatada, „kui seda kuritarvitatakse otsese klassivõitluse tõttu proletaarse diktatuuri vastu”. [17] Kuigi Lunacharsky oli nõudnud mõõdukust, võeti see tsitaat kontekstist välja, et õigustada järgmise kümnendi intensiivset usuvastast tagakiusamist.

Kiriku edukas võistlemine käimasoleva ja laialt levinud ateistliku propagandaga ajendas 1929. aastal vastu võtma uusi seadusi usuühenduste kohta [18], samuti põhiseaduse muudatusi, mis keelasid igasuguse avaliku, sotsiaalse, ühiskondliku, haridus-, kirjastamisvormi. või misjonitegevust usklikele usklikele. [19] Sellega kaotas kirik igasuguse avaliku hääle ja piirdus rangelt kirikuseintes toimunud usutalitustega. Ateistlikul propagandal oli jätkuvalt piiramatu levitamisõigus, mis tähendas, et kirik ei saanud enam vastata selle vastu esitatud argumentidele. [18] Kirikul ei olnud lubatud juhtida usurühmade jaoks uurimisrühmi, korraldada piknikke ega kultuuriringi ega korraldada eriteenistusi usklike rühmadele, näiteks kooliõpilastele, noortele, naistele ega emadele. [20] Vaimulike igasugune tõeliste pastoraalsete ülesannete täitmine muutus seadusega karistatavaks. [17] Need seadused keelasid ka kristlikud heategevuspüüdlused, laste osalemise religioossetes tegevustes ja religioossed funktsionäärid piirdusid nendega seotud alaga. [21]

16. parteikongress kutsus noori pioneeriorganisatsioone religioonivastases võitluses osalema. Sama kongress muutis ebaseaduslikuks ka laste teenimise kirikutes akolüütidena või koduste usuõpetuse rühmadeks. [22]

Selle kampaania ametlik selgitus oli see, et riik oli välisriikide usuliste jõupingutuste tõttu haavatav (nt Vatikan, USA evangeelsed kirikud) ja seetõttu tuli Venemaa kirikutelt võtta kõik avalikud õigused, välja arvatud kiriku sisesed jumalateenistused. seinad. [23] Kõik need eeskirjad koos tegid riigil palju lihtsamaks vaimulike ja nende perekondade meelevaldse tagakiusamise, eriti seoses diskrimineerivate finants-, maakasutuse ja eluaseme eeskirjadega. [20]

1929. aastal muudeti Nõukogude kalendrit, asendades seitsmepäevase töönädala kuuepäevasega, viie tööpäevaga ja kuuenda puhkepäevaga, et sundida inimesi pühapäeval tööle, mitte kirikus käima. Nõukogude juhtkond kehtestas meetmed jõulude ja muude usupidude tähistamise lõpetamiseks. Näiteks kuulutati 25. ja 26. detsember "industrialiseerimispäevadeks", kus kogu riik oli kohustatud tähistama riiklikku industrialiseerimist, olles kogu päeva tööl. Siiski teatati suurest töölt puudumisest religioossetel pidupäevadel kogu 1930ndate aastate jooksul. Töötajaid, kes käisid pühapäeviti või sellistel usupühadel jumalateenistustel, võidakse karistada koolist puudumise eest. Uus töönädal kehtis kuni 1940. aastani.

Vene traditsioonilise uusaasta püha (Kristuse ümberlõikamise püha) tähistamine oli keelatud (hiljem taastati uusaasta ilmalikuks pühaks ja on nüüd Venemaa kõige olulisem perepuhkus). Kogunemised ja usulised rongkäigud olid algselt keelatud ning hiljem rangelt piiratud ja reguleeritud.

Hilisematel aastatel oli peenem viis kristlike pühade katkestamiseks hõlmata väga populaarsete filmide edastamist üksteise järel suurtel pühadel, kui usklikke oodatakse osalema religioossetes rongkäikudes, eriti lihavõttepühade ajal. Ilmselt oli see mõeldud selleks, et hoida neid, kelle usk oli ebakindel või vankumatult kodudes ja telerite külge liimitud. [ tsiteerimine vajalik ]

1929. aastal kutsuti NLKP keskkomitee resolutsioonis komsomolit kõrvaldama oma liikmeskonnast usulised eelarvamused kohustusliku "vabatahtliku poliitilise hariduse" kaudu (märkus: see ei ole kirjaviga, "vabatahtlik" ei tähendanud nõukogude seadusandlikus žargoonis osalemisest keeldumist) ). Ametiühingute liikmetele ja kohalikele parteirakkudele avaldati sunniviisilist survet sõdivate jumalate liiduga liitumiseks. [24] 1930.

Partei võttis oma 16. kongressil (1930) vastu resolutsiooni, et preestreid ei tohi kutsuda eramajadesse, annetused kirikutele ei tohi lõppeda ja ametiühinguid tuleb survestada, et nad kirikute heaks tööd ei teeks (sh hoonete remont). [25] Samuti kutsus ta ametiühinguid üles suurendama usuvastast propagandat.

Kirikut käsitleti kui eraettevõtet ja vaimulikud kvalifitseerusid maksustamise eesmärgil kulakkideks ning nende suhtes kohaldati sama rõhuvat maksustamist, mis kehtestati eratalupoegadele ja poodnikele (kuni 81% sissetulekust). Eeskirjade puudumine, mis määratleks, kuidas seda tuleks hinnata, võimaldas meelevaldseid hindamisi ja rahalist tagakiusamist. Maapiirkonna vaimulikud pidid maksma kogu maamaksu maksu koos eriteenistuse erifunktsioonide eest saadud tulu maksuga ja erimaksu, mida maksid hääleõiguseta inimesed (kõik vaimulikud kuulusid sellesse kategooriasse). Kõik kirikukogukonnad pidid renditud kirikuhoone pealt maksma 0,5% hoone "turuväärtusest", mida riiklik kindlustusamet meelevaldselt hindaks. Lisaks pidid vaimulikud ja kohusetundlikud vastulause esitajad maksma erimaksu selle eest, et nad ei teeninud relvajõududes, kuid pidid siiski teenima erilistes abijõududes (puude langetamine, kaevandamine ja muu töö tegemine). See maks moodustas 50% tulumaksust alla 3000 rubla suuruse tulu ja 75% tulumaksult, kui tulu ületas 3000 rubla. Kõigi nende maksude kaudu võivad vaimulikelt võetavad maksud ületada 100% nende sissetulekust. Maksude tasumata jätmise eest võidakse kriminaalvastutusele võtta ja see võib viia vanglasse või Siberisse pagendamiseni. [7] [26] Maksude tasumata jätmist võib samuti käsitleda kui õõnestavat tegevust, mis õõnestab viie aasta plaani ajal Nõukogude majandust ja võib viia hukkamiseni.

Vaimulikelt võeti ka igasugused sotsiaalkindlustusõigused. Kuni 1929. aastani võis kirik kindlustada oma vaimulikele arstiabi ja pensioni, makstes nõutavad summad, kuid pärast seda kuupäeva pidid kõik sellised summad jääma riigile ning kindlustust ega pensioni ei väljastata, ka vaimulikele, kes olid juba pensionil . See põhjustas selle, et vaimulikke teenindasid ainult arstid, kes võisid nõuda nii palju kui soovisid.

Kuna kirik oli 1918. aastal varandusest ilma jäetud ja vaimulikel polnud seetõttu põllumaid, mida koristada, koos asjaoludega, et nende koguduse jõukamad liikmed likvideeriti ja vaimulikel oli endiselt keelatud koguda liikmemaksu, polnud enam rahalist baasi oma kirikute ülalpidamiseks. [27]

Enne 1929. aastat kehtestati diskrimineerivad maakasutuspoliitikad, mis muutsid nõnda, et vaimulikud, kes soovisid maatükke erakasvatuseks, vajavad eriluba ja et seda luba saab anda ainult siis, kui keegi teine ​​ei taotle seda maad kasutamiseks ja kui selline taotlus esitatakse. Kui riik siiski tekkis, võis ta vaimulikult maa ära võtta ja anda selle taotlejale. Samuti ei olnud vaimulikel eelisõigust enne 1917. aastat kirikule kuulunud maale. 1928. aastal muudeti vaimulike ühistute ja kolhoosidega liitumine ebaseaduslikuks. Lisaks puudusid seadused, mis piiraksid kohalike omavalitsuste õigust keelduda meelevaldselt vaimulikele maatükkidest. Kõik need õigusaktid aitasid kaasa olukorrale, kus vaimulikel polnud maad, mida harida. [28]

Vaimulikke elamuid hakati üürima 10% nende kaubanduslikust väärtusest 1929. aastal (võrreldes teiste sama tüüpi hoones elavate inimeste 1–2% -ga). Vaimulikud, kelle aastane sissetulek ületas 3000 rubla, ei saanud jääda riigistatud või munitsipaliseeritud hoonetesse ja need tuli 8. aprilliks 1929. aastal välja tõsta. Selliste hoonete edasine rentimine vaimulikele igasuguse sissetulekuga ei lubatud ja see muudeti ka nende jaoks ebaseaduslikuks elada teiste kodudes. Ainus võimalus oli neil toona elada eramajades, mida nad rentisid, millest pärast kollektiviseerimist ei jäänud muud peale poolmaamajade. Tagakiusamise kontekstis pakuksid vähesed võhikud kättemaksu kartuses vaimulikele sellist eluaset. See eluaseme puudumine sundis paljusid preestreid oma kutsest loobuma ja asuma tsiviiltööle. [29]

Preestrite naised võiksid nominaalselt oma mehest lahutada, et saada tööd oma perekonna ülalpidamiseks. Preestreid võis kirikute ees näha kaltsukatena almust palumas ja väidetavalt võis see juhtuda, kui preestrid pidid oma aluspesu kandes kantslile istuma, kuna neil ei olnud muid riideid. [30]

Religioonivastane propaganda oli kriitilise tähtsusega, et demoniseerida aktiivseid usklikke ja edendada vaenulikku mõtteviisi nende vastu „kahjurite” või „saastadena”. kelle järgi? ] sarnane natsi-Saksamaa kaasaegse antisemiitliku propagandaga. [ selgitust vaja ] Selle mõtteviisi loomine oli kriitilise tähtsusega, et panna avalikkus kampaaniat aktsepteerima. [31]

Avaldatud usuvastane propaganda ei olnud nii silmatorkav kui 1920ndatel, kuid see ei kajastanud tegeliku tagakiusamise taset. Sõnalist propagandat hakati üha enam suunama avalik -õiguslikele organisatsioonidele, nagu parteide filiaalid, komsomol, noored pioneerid, sõjakate jumalate jumalate liit, teadusliku ateismi muuseumid, ametiühingute egiidi all tegutsevad töötajate õhtused ülikoolid jt. [32]

Kirikute kõiki käitumisviise ja poliitikat käsitleti ametlikus propagandas ebasiirana ja nende eesmärk oli kukutada kommunism (sealhulgas mõlemad nõukogude-meelsed ja nõukogudevastased usklikud). Isegi religioossete juhtide lojaalsust süsteemile peeti ebasiirasteks katseteks soosida poolehoidu, et säilitada oma mõju usklike üle ja kaitsta religiooni selle lõpliku likvideerimise eest tööliste vande vaenlasena.

Usulist käitumist esitati ametlikus propagandas psühholoogiliste häirete ja isegi kuritegeliku käitumisega. Koolinoortele mõeldud õpikud püüdsid usklike suhtes põlgust tekitada. Palverändureid kujutati debiilikutena, eemaletõukava välimusega alkohoolikutena, süüfiliitikutena, lihtsate petistena ja raha röövivate vaimulikena. [33] Usklikke koheldi kui kahjulikke parasiite, kes levitasid teadmatust, saasta ja haigusi ning mis vajasid likvideerimist.

Ajakirjandus edastas loosungeid nagu "andkem religioonile purustav löök!" või "peame saavutama Kiriku likvideerimise ja usuliste ebauskude täieliku likvideerimise!". [30] Usulisi veendumusi esitati ebausklikena ja mahajäänud. [12] See trükkis sageli pilte endistest kirikutest, mis olid lammutatud või muudel eesmärkidel kasutusele võetud.

Ametlik ajakirjandus tegi inimestele ülesandeks ohverdada oma peresidemed ateismi nimel ja et nad ei peaks perekonna ühtsuse või lähedaste armastamise nimel tegema kompromisse perekonna religioossete traditsioonidega.

Usuvastane propaganda püüdis näidata seost religioosse veendumuse ja ebamoraalse või kuritegeliku käitumise vahel. See hõlmas ka Venemaa ajaloo läbivaatamist, milles usutegelased mõisteti hukka. 1905. aasta jaanuari verise pühapäeva märtsi juht Len Gin Gapon muudeti Jaapani spiooniks ja patriarh Tikhon väidetavalt oli seotud Briti kapitalistidega. [34]

1930. aastate alguse tohutu näljahäda (mille osaliselt korraldas riik) süüdistati uskujaid, kes väidetavalt tungisid kolhoosidesse ja lõhkusid neid seestpoolt. Neid süüdistati sarnaselt 1930. aastate nõukogude majanduse ebaõnnestumistes. Samuti süüdistati religioosseid festivale majanduse kahjustamises, millega kehtestati suur töölt puudumine ja purjusolek. [35]

Ajakirjanduses leiutati kuritegusid usklike usklike vastu, mis vastasid nende vahistamisele. Süüdistusi leetris ja sugulisel teel levivates haigustes kasutati vaimulike vastu igal võimalusel, kuna propaganda väitis, et ainus põhjus, miks intellektuaal saab preestriks, on moraalne allakäik ja ebaausus inimeste ekspluateerimiseks. Must turundus oli üks lihtsamaid süüdistusi, mida usklikele esitada, sest pärast uue majanduspoliitika kaotamist võis risti või ikooni müügi liigitada ebaseaduslikuks eraettevõtluseks, kuna riik neid ei tootnud. [36]

NSV Liidu usulise tagakiusamise eitamise poliitika kohaselt tunnistas ajakirjandus tagakiusamist ainult minevikus Vene kodusõja ajal ja kirikuväärtuste konfiskeerimise kampaania ajal ning seda põhjendati väitega, et kirik korraldab vastumeetmeid. revolutsiooniline tegevus. Sama poliitika kohaselt väideti, et kirikute massiline sulgemine kujutab endast elanikkonna usu vabatahtlikku langust (ja suleti väidetavalt töötajate nõudmiste tõttu). [37] Need väited olid juba enne 1929. aastat vastuolus tuhandete usklike juhtumitega, kes esitasid valitsusele avalduse „vabatahtlikult” suletud kirikute avamiseks. Aastakümneid hiljem tunnistasid Nõukogude kirjanikud tagakiusamise olemasolu 1930ndatel. Tõendina väidetava vabatahtliku sulgemise vastu tuuakse ka asjaolu, et vähem kui 1% 1917. aastal kasutatud kirikutest olid usklikele kättesaadavad 1939. aastaks, kui neid oli veel vähemalt 50% elanikkonnast. [38]

Religioonivastane ajakirjandus kaotas 1930ndatel palju loovust ja sageli rikkus sama vihapropaganda rutiini väljaandest väljaandmiseni koos räigete artiklitega, mis kiitsid riigi poliitikat või kutsusid inimesi üles olema head kodanikud. Samuti kippus see religiooni kaotamise eduga liialdama ja väitis, et riik oli talle surmava hoobi andnud.

Selle aja vaenulikus õhkkonnas nimetati uskujaid ateistlikus ajakirjanduses. Neid, kes lihavõttepühade ajal kirikus käisid, võis nimetada. Sellised aruanded võivad eelneda uutele rünnakutele nende vastu. Riigikoolide õpilastel võidi paluda kirjutada tahvlile usutalitusel käinud kaasõpilaste nimed. Õpilastele anti kodutöid, et proovida oma pereliiget ateismiks muuta. [35]

Usulised põllumajanduskommuunid asendati riigikommuunidega. Neid kommuune rünnati mitte halva tootlikkuse tõttu, vaid seetõttu, et nad takistasid religioonivastase propaganda tungimist neisse. Riigikommuunidega liitunud religioossete kommuunide inimesi süüdistati ajakirjanduses saagi ja kommuunide kallal töö saboteerimises.

Tšurikovit, väikest kaupmeest Volga kandist, kes oli loonud üliedukaid õigeusu põllumajanduslikke kommuune, hakati riigi sihtmärgiks võtma 1920. aastate lõpus. Tal oli suurepärane maine tuhandete nende kommuunides osalenute seas ja tal oli väidetavalt kingitus alkoholismi ravimiseks palve, jutluse ning Jumala ja inimese armastuse taotlemise ning ühise heaolu nimel töötamise kaudu. [39] Ta kuulutas ka "Kristuse sotsialismi". Algselt oli teda ametlikus propagandas kiidetud, kuid osariikide kolhooside suutmatus oma kommuunidega konkureerida tekitas ideoloogilise vajaduse ta kõrvaldada. Selle tulemusel sai tema tegelaskuju pika pressikampaania käigus pahatahtlikuks ja ta hukati 1930. aastal koos ülemleitnantidega. Tema kommuunid saadeti laiali koos kõigi teiste religioossete talukommuunidega riigis.

Sultan Galievit, Kesk-Aasia marksistide liidrit, kes oli propageerinud iseseisvat marksistlikku riiki Kesk-Aasias, hakati ründama 1927. aastal. Aastatel 1927–1940 puhastati teda ja tema toetajaid NLKP-st. Galiev arreteeriti ja saadeti karistusele, hiljem hukati 1940. aastal. [40] Paljud moslemid, kes olid Kesk -Aasias ühendanud moslemiriiki, said 1930. aastatel sihtmärgiks ja likvideeriti reeturiteks. [40]

Suur osa Kesk -Aasia kommunistlikust parteist koosnes usklikest moslemitest ja osariik leidis, et nende kõrvaldamine ei ole pragmaatiline, kuna puuduvad kogemused, mida Venemaa kommunistidel oli Kesk -Aasiaga, ja piisava arvu riikide puudumine. NLKP ateistlikud liikmed nendel territooriumidel. [40]

Selle aja jooksul rünnati moslemeid koos teiste usundite usklikega. 1929. aasta kogu riigi religioossete ühenduste seadus rakendati Kesk -Aasias kõigi islami kohtute laialisaatmisega, mis jälgisid nii šariaadi kui ka tavaõiguse üle tehtud otsuseid. [40]

Nõukogude Kesk -Aasias oli 1917. aastal 20 000 mošeed, 1929. aastal vähem kui 4000 ja aastaks 1935 on teada, et Usbekistanis, kus oli pool Kesk -Aasia moslemite elanikkonnast, tegutses veel vähem kui 60. [40] Moslemi vaimulikke tabas samasugune rahaline tagakiusamine kui kristlikke vaimulikke ja nad ei suutnud end ülal pidada. Samuti vähenes tohutult registreeritud moslemi vaimulike arv, mistõttu jäid märkimisväärsed piirkonnad ilma imaamide ja mullata. Paljud registreerimata moslemi vaimulikud jätkasid siiski ebaseaduslikku tegevust, aga ka paljud moslemite mošeed eksisteerisid ebaseaduslikult ilma registreerimiseta. [40] Registreerimata mošeed koos registreeritud mošeedega moodustasid 1917. aastal endiselt väikese osa Kesk -Aasia piirkonna mošeede arvust. [40]

Stalini puhastuste käigus arreteeriti ja hukati palju moslemi vaimulikke. [40] 1930. aastate islami vastane kampaania oli otseselt seotud NSV Liidu Kesk -Aasia osade "islami" natsionalistlike kommunistide füüsilise hävitamisega. [40] 1936. aastal toimus Ufa ülima moslemimufti "paljastamine" Jaapani ja Saksa agendina, kes oli muutnud kogu Ufa moslemite vaimse administratsiooni hiiglaslikuks spionaaživõrgustikuks. Mõnes Kaukaasia piirkonnas põhjustas usuvastane kampaania ja rünnakud islami vastu sissisõda, mille mahasurumiseks toodi Nõukogude väed. [41]

Stalin kutsus "viima lõpule reaktiivse vaimuliku likvideerimise meie riigis". [42] Stalin kutsus üles aastatel 1932–1937 "ateistlikku viieaastast plaani" juhtima LMG, et kaotada täielikult igasugune usuline väljendus NSV Liidus. [43] Deklareeriti, et Jumala mõiste kaob Nõukogude Liidust. [43]

Mõned taktikad, mida kasutati varakult ja mis jäeti kõrvale 1920ndatel nende toore olemuse tõttu või pakkusid liiga palju solvavat usklike tundeid. Nende taktikate hulka kuulusid jõulude- ja lihavõttevastased, mida korraldasid sellised rühmitused nagu komsomol.

Ikka julgustati antiklerikalismi ja usundite jagamise katseid, seades ilmikud nende hierarhiale. Enamik vaimulikke arreteeriti ja vangistati 1920ndatel ja hiljem kunagi kohtuprotsesse. Maksimaalne karistus halduspaguluse eest 1920. aastatel oli olnud kolm aastat, kuid seda pikendati nelja aastani 1934. aastal, kui loodi NKVD ja anti õigus selliste karistuste väljaandmiseks. Pärast selliste ametiaegade teenimist tagastaks enamik vaimulikke oma piiskopkonnad. Need, kelle tingimused lõppesid 1930. aasta paiku, transporditi sageli hiljem järelevalve all kaugele põhjas või kirdeosas asuvasse isoleeritud külla, mitte kunagi tagasi.

Religioossed ühendused olid algselt aastatel 1929–1930 rünnaku alguse ja valitsusele esitatud suurte avalduste vastu olnud väga vastu. [44]

Pärast 1929. aastat ja 1930. aastaid saavutas enneolematu ulatuse kirikute sulgemine, vaimulike ja usuliselt aktiivsete ilmikute massilised vahistamised ning inimeste tagakiusamine. [19] [43] [45] Näiteks Venemaa Kesk -Bezhetski piirkonnas suleti 1929. aastal säilinud 308 kirikust 100 (aastatel 1918–1929 suleti selles piirkonnas vaid kaksteist) ja Tula piiskopkonnas 200 kirikut. aastal suleti 700 kirikut. [30] See kampaania hakkas esmalt intensiivistuma maapiirkondades [44], enne kui see jõudis linnadesse pärast kloostrite likvideerimist 1932. aastal.

Suur osa sellest viidi läbi keskkomitee salajaste avaldamata juhiste alusel, samas tekitas sama komitee segadusttekitavalt avalikult kirikute sulgemise tava lõpetamise. [46] Sellega seoses viidi 1930. aastate terrorikampaania absoluutse saladuse õhkkonnas pärast väga halba rahvusvahelist reklaami, mis järgnes esialgu aastatel 1929–1930 toimunud kampaaniale. [47]

Partei liikmed, kellel leiti olevat religioosne kuuluvus, puhastati. [48] ​​Partei liikmed, kes leiti olevat end ebapiisavalt religioossest kuuluvusest eraldanud (nt kui nad jätkasid kohaliku preestriga sõprust), saadeti välja ja puhastati. [49]

1929. aastal väitis Nõukogude ajakirjandus, et baptistide kogukonnas avastati Poola luureteenistust teenindav spionaažiorganisatsioon. Seda juhtis väidetavalt baptistide juht Ševtšuk ja seal töötas sada salaagendi, kes kogusid Nõukogude sõjasaladusi. Need väited olid aga kaheldavad ja süüdistus järgnes baptistikoguduse otsusele lubada selle liikmetel teenida relvajõududes, mistõttu jäeti Nõukogude propaganda ilma võimalusest esitada süüdistusi, nagu varemgi, et baptistid olid vastutustundetud patsifistid, kes parasiitlikult nautisid turvalisust, mida pakkusid kaaskodanikud, kes valasid selle riigi kaitseks verd. [50] Teisi sedalaadi süüdistusi esitati Ukraina autokefaalsele õigeusu kirikule, Leningradi Usuteaduse Instituudi tudengitele ning mitmetele tippinseneridele ja teadlastele, keda süüdistati võõraste võimude ja Vatikani spionaažis või selle tagajärjel toimunud õõnestamises. paljude isikute kohtuprotsessid, vangistused ja hukkamised. Ukraina autokefaalne õigeusu kirik suleti 1930. aastal selle kaudu sisuliselt ja ülejäänud kümnendi lõpul tapeti enamik piiskoppe ja ka paljud selle järgijad. [37] [50] Aastail 1929–1930 "paljastati" mitmed protestantlikud ja roomakatoliku auväärsed välisluurajad. Usklike süüdistusi kasutati tavaliselt usklike vastu, et neid vahistada.

Esitati isegi süüdistusi, et vaimulikud teevad riigi vastu koostööd trotsklaste ja zinovjeviitidega, kuigi Leon Trotski oli energiline ja sõjakas ateistlik kommunistlik juht.Samal teemal süüdistati Nikolai Buhharinit äärmuslike rünnakute edendamises usklike vastu, et tugevdada usklike veendumusi ja demoraliseerida ateiste.

Kirikuikoonid ja religioosne arhitektuur hävitati. [45] Hariduse rahvakomissariaat vähendas kaitstavate kirikute nimekirja 7000 -lt 1000 -le, jättes seega hävitamisele 6000 kirikut. Avalikult põletati tuhandeid religioosseid ikoone. Riigi ehitatud religioosne kultuuripärand hävitati suures osas. [45]

Pärast Stalini 1930. aasta artiklit "Dizzy From Success" koges 1930. – 33. Aasta aktiivset tagakiusamist, kuid pärast seda tungis see taas tulihingeliselt tagasi. [51]

Kampaania kloostrite vastu Muuda

Aastal 1928 võttis Poliitbüroo vastu plaani, et likvideerida riigis kloostrisüsteem ja järgmise paari aasta jooksul suleti kõik kloostrid ametlikult. Sellega kaasnesid ajakirjanduskampaaniad, mis kujutasid neid kui parasiidiasutusi, kes tegelesid ebamoraalsusega (nunnasid süüdistati eriti seksuaalses ebamoraalsuses). Paljud vallutatud mungad ja nunnad moodustasid pärast sulgemist kogu riigis poolseaduslikke salajasi kogukondi. Enne ja kuni selle ajani oli ka palju usklikke, kes olid salaja kloostritõotusi andnud ja kohtunud nõukogude linnades eksisteerivate salajaste kloostrikogukondadega. Alates 18. veebruarist 1932 korraldas osariik kampaania, mille tulemusel hävitati peaaegu täielikult kogu mungalisus riigis. [52] Sel ööl arreteeriti kõik Leningradi mungad ja nunnad (kokku 316), [53] ning kohalikud vanglad täideti järgnevatel aegadel piirini, kui arreteeriti mungad ja nunnad Leningradi provintsis. [11] Ukrainas võis pooleldi avaliku kloostri ellujäämine jääda 1930. aastate lõpuni.

1931. aastal moodustatud NKVD Kul'tkommissiya kasutati järgmise kümnendi peamise vahendina õigusliku järelevalve teostamiseks ja usukogukondade jõulisteks represseerimiseks. [5]

Pärast 1932. aasta kampaaniat, mis lõppes, kui see 1934. aastal uuesti intensiivistus, oli veel üks tuulevaikus.

1934. aastal hakkas renoveerimissekti tagakiusamine saavutama vana õigeusu kiriku tagakiusamise mõõtmeid. Selle vallandas nõukogude noorte kasvav huvi renoveerimiskiriku vastu.

Saksa luterlikud kogukonnad hakkasid pärast 1929. aastat kogema sama tagakiusamist ja usuvastaseid repressioone kui teised usukogukonnad. [54]

Moskvas dünaamiti üle 400 kiriku ja kloostri, sealhulgas kuulus Päästja Kristuse katedraal. [55]

1938. aastal süüdistas Oleschuk kirikut ja vaimulikke selles, et nad tõlgendasid valesti uue Nõukogude põhiseaduse artiklit 146, mis võimaldas ühiskondlikel ja ühiskondlikel organisatsioonidel esitada kohalikele nõukogudele valimiskandidaadi, arvates, et see tähendab, et kirik võib esitada kandidaate. Ülemprokurör Andrei Võšinski väitis, et ainsad avalikud organisatsioonid, kellel seda lubati, olid need, "kelle eesmärk on aktiivne osalemine sotsialistlikus ehituses ja riigikaitses". [56] Kirik ei langenud kumbagi neist kategooriatest, sest seda peeti asotsialistlikuks ja kuna kristlus õpetas teist põske pöörama ja oma vaenlasi armastama, mis tähendas seetõttu, et kristlased ei saa olla head sõdurid ja kodumaa kaitsjad.

Gorkis likvideeriti 1938. aastal suur hulk õigeusu vaimulikke, kes kuulusid väidetavalt õõnestavate agentide võrgustikku, mida juhtis Gorki metropoliit Feofan Tuliakov, Sergachi piiskop Purlevsky, Vetluga piiskop Korobov jt. Väidetavalt üritas võrgustik õõnestada kolhoose ja tehaseid, hävitada transporti, koguda salajast teavet spionaaži jaoks ja luua terrorirühmitusi. Väidetavalt põletasid nad 12 kolhoosnikumaja ning tegid Nõukogude riigi vastu koostööd sõjakalt ateistlike trotsklaste ja buhhariinlastega. See varjamine hõlmas vaimulike massilisi hukkamisi. [56]

1930. aastate lõpus oli kirikuga seostamine ohtlik. Isegi lühike kirikuskäik võib tähendada töö kaotust ja korvamatut kahju karjäärile, väljasaatmist õppeasutustest ja isegi arreteerimist. Inimesed, kes kandsid oma rõivaste all rinnaristid, võidakse taga kiusata. Inimesi võidakse vahistada selliste asjade eest, nagu nende kodus olev ikoon (õigeusklikku ikoonide suudlemise tava süüdistati süüfiliseepideemias [35]), kutsudes preestrit kodus usulist riitust või jumalateenistust tegema, kuna kohalikud kirikud olid suletud. Selliste riituste läbiviimisel tabatud preestrid pandi sageli vangi ja kadusid igaveseks. [57] Suur hulk usklikke vangistati või hukati ilma asjata, välja arvatud oma usu avalik tunnistaja, eriti kui nad olid karismaatilised või kõrgel tasemel ja vaimse autoriteediga, sest nad õõnestasid seetõttu usuvastast propagandat. [57]

Ohvrite täpseid arve on kampaania iseloomu tõttu raske arvutada ja neid ei pruugi kunagi kindlalt teada saada. 1937. ja 1938. aasta puhastuste käigus on kiriku dokumentides kirjas, et arreteeriti 168 300 Vene õigeusu vaimulikku. Neist lasti maha üle 100 000. [58] Madalamate hinnangute kohaselt tapeti 1930. ja 1940. aastatel vähemalt 25 000–30 000 vaimulikku. [59] Kui arvestada nii usulisi (st munkasid ja nunnasid) kui ka vaimulikke, arvab ajaloolane Nathaniel Davis, et 1930. aastate lõpuks tapeti 80 000 inimest. [60] Poliitiliste repressioonide ohvrite rehabiliteerimise komisjoni juht (tänapäeva Venemaa valitsuses) Aleksandr Jakovlev on teatanud, et puhastustes tapetud munkade, nunnade ja preestrite arv on üle 200 000. [52] Hukkus umbes 600 piiskoppi nii õigeusklikest kui ka renoveerijatest. [59] Tapetud ilmikute arv ületab tõenäoliselt suuresti vaimulike arvu. Paljud tuhanded tagakiusamise ohvrid said tunnustatud spetsiaalses pühakute kaanonis, mida tuntakse kui "Venemaa uusi märtreid ja ülestunnistajaid".

1930. aastate lõpus, kui sõda Euroopat keetis, kandis religioonivastane propaganda joont, et vagad kristlased ei saa teha häid sõdureid, sest kristlus oli sõjavastane, kuulutas armastust oma vaenlaste vastu, pööras teise põse jne. See propaganda püsis terav vastuolu religioonivastase propagandaga, mida toodeti 1920. aastatel ja milles süüdistati kirikut I maailmasõjas kvalifitseerimata patriotismi kuulutamises. Vähemal määral erines see ka I maailmasõjas Venemaa eest võidelnud kristlaste kriitikast. aga kes ei võtaks relva NSV Liidu heaks.

Vaimulike tagakiusamise kohta on Michael Ellman väitnud, et ". Aasta 1937–38 terror Vene Õigeusu Kiriku ja teiste religioonide vaimulike vastu (Binner & amp Junge 2004) võib samuti kvalifitseeruda genotsiidiks". [61]

Kampaania salajasuse tõttu puudub üksikasjalik ja süstemaatiline teave riigi kõigi tegevuste kohta, mistõttu on selle kampaania ohvrite ja tegude kohta teadaolev teave piiratud. Siiski oli mitmeid märkimisväärseid juhtumeid, mille kirik suures osas registreeris.

Isa Arkadii Ostalskit süüdistati 1922. aastal masside ässitamises riigi vastu. Tema kohtuprotsessil lükkas iga tunnistaja süüdistuse ümber ja prokuratuur väitis, et see tunnistajate arv tõendab, et piiskop oli väga populaarne ja kuna ta kuulutas Nõukogude riigile kahjulikku religiooni, tuleks ta hukka mõista. Ta mõisteti surma, kuid see muudeti kümneks aastaks raskeks tööks. Pärast varajast tagasipöördumist pühitseti ta piiskopiks, kuid arreteeriti ja saadeti 1931. aastal Solovki. Ta naasis 1934. aastal uuesti ja peitis end, kuid ta tabati ja saadeti teise koonduslaagrisse. Ta vabastati veidi enne sõja puhkemist ja laagri administraator ütles talle, et kui ta nõustub laagrite piirkonda jääma ja preesterlusest loobuma, võib tal olla turvalisus ja töökindlus. Ta keeldus, seejärel arreteeriti uuesti ja kadus. [62]

Piiskop Aleksander (Petrovski) pühitseti 1932. aastal ja nimetati Sergii poolt Harkivisse. 1939. aastal arreteeriti ta ilma süüdistuseta ja suri peagi pärast seda vanglas (pole teada, kas see oli loomulik surm või mitte). Hiljem otsustasid võimud sulgeda Harkivi viimase toimiva kiriku, mis tehti 1941. aasta paastuajal, kui kirik pidi maksma 125 000 rubla maksu (keskmine aastane palk oli toona 4000 rubla). Raha koguti ja esitati, kuid kirik suleti enne lihavõtteid ikkagi. Lihavõttepühadel osales väidetavalt 8000 -liikmeline rahvahulk jumalateenistusel, mis toimus kiriku ees platsil tsiviilriietesse riietatud preestrite ümber ja laulis eksprompt hümni "Au teie kirgedele, Issand!" Sama kordus ülestõusmispüha jumalateenistusel veelgi suurema rahvahulgaga.

Kiievi metropoliit Konstantin (D'iakov) arreteeriti 1937. aastal ja lasti kaksteist päeva hiljem ilma kohtuta vanglas maha. [62]

Kommunistid vihkasid Harkovi metropoliiti Pimenit (Pegov) selle eest, et ta oli vastupanu osutanud kohalikele renoveerijatele, kelle ta arreteeriti, kuna teda süüdistati kontaktides välisdiplomaatidega ja ta suri 1933. aastal vanglas. [62]

Piiskop Maxim (Ruberovsky) naasis vanglast 1935. aastal Žitomõri linna, kuhu 1937. aastaks saadeti peaaegu kõik Nõukogude Volõnia preestrid (kokku umbes 200). Augustis arreteeriti nad kõik ja ka piiskop ning nad lasti 1937. aasta talvel ilma kohtuta maha. Hiljem süüdistas Nõukogude ajakirjandus neid õõnestavates tegudes. [62]

Arhangelski peapiiskop Antonii arreteeriti 1932. aastal. Võimud üritasid teda sundida "tunnistama" oma tegevust Nõukogude riigi vastu, kuid ta keeldus. Ta kirjutas talle antud kirjalikus küsimustikus, et „palvetas iga päev, et Jumal andestaks Nõukogude valitsusele tema patud ja ta lõpetaks verevalamise”. Vanglas piinati teda sellepärast, et teda pandi sööma soolast toitu ilma piisava joogita ning piirati hapniku piiramist oma määrdunud, rahvarohkes ja ventileerimata kambris ning ta haigestus düsenteeriasse ning suri. [63]

Valgevene metropoliit Serafim (Meshcheriakov) oli renoveerijate aktiivne juht enne, kui ta suure avaliku meeleparandusega õigeusu kirikusse naasis, kandes nõukogude riigi vaenu. Varsti pärast naasmist arreteeriti ta 1924. aastal ja saadeti Solovki pagendusse. Seejärel arreteeriti ta uuesti ja tulistati ilma kohtuprotsessita Doni Rostovis koos 122 muu vaimuliku ja mungaga 1932. aastal. [52] [63]

Doni-äärse Rostovi metropoliit Nikolai saadeti ilma kohtuprotsessita Kasahstani, kus ta koos teiste pagendatud vaimulikega ehitas savist ja rohust onnid ning sõi ka ellujäämiseks rohtu. 1934. aastal lubati tal naasta Rostovi ja naasta oma ametikohale. Ta arreteeriti 1938. aastal uuesti ja lasketiir mõistis ta surma. Pärast mahalaskmist heideti ta lahtisesse hauda, ​​kuid kui järgmisel päeval tulid usklikud, leidsid nad, et ta on veel elus, viisid ta minema ja hoolitsesid salaja. Ta oli Saksa okupatsiooni ajal Rostovi metropoliit ja evakueerus sakslaste taandumisel Rumeeniasse. Tema edasine saatus on teadmata. [63]

Elisavetgradi piiskop Onufrii (Gagliuk) arreteeriti põhjuseta 1924. aastal. Ta oli aasta pärast oma ametikohale naasnud. 1927. aastal arreteeriti uuesti ja saadeti Siberisse Krasnojarskisse. Ta naasis ja hõivas veel kaks piiskopikohta, kuid arreteeriti 1930. aastate keskel uuesti ja küüditati kaugemale Uuralitest, kus kuulujuttude kohaselt lasti ta maha 1938. aastal. [63]

Piiskop Illarion (Belsky) pagendati aastatel 1929–1935 Solovki, kättemaksuks Sergiile vastupanu eest. Ta arreteeriti 1938. aastal uuesti, kuna ta keeldus jätkuvalt Sergii tunnustamisest ja tulistas. [64]

Piiskop Varfolomei (Remov) süüdistati ühe tema õpilase (tulevane piiskop Alexii (mitte patriarh Alexii)) esitatud teabe põhjal salajase teoloogiaakadeemia juhtimises ja ta lasti maha 1936. aastal. [13]

Piiskop Maxim (Zhizhilenko) oli kakskümmend viis aastat töötanud transiidivangla arst-kirurgina, enne kui ta 1928. aastal piiskopiks pühitseti. Tema meditsiini- ja humanitaartöö oli kuulsaks saanud ning ta sõi vanglatoitu, magas paljalt juhatustele ja annab oma palga ära vangidele, kellega ta töötas. Pärast revolutsiooni pühitseti ta salaja preestriks ning väidetavalt oli ta pööranud paljud vangid kristlusesse ning täitnud nende jaoks pastoraalseid ülesandeid ja ülestunnistusi. Pärast 1927. aastat läks ta Sergiiga lahku ja ta arreteeriti 1929. aastal. Režiim oli tema peale pahane, sest ta oli populaarne ja silmapaistev arst, kes oli nad kirikusse „maha jätnud“, ta oli olnud karismaatiline piiskop ja valinud kõige sõjakamalt sergiitivastane fraktsioon (M. Joseph). Teda kirjeldati kui "apokalüptilise meele tunnistajat". [65] Ta oli toonud Sergii fraktsioonist oma valdusse palju kihelkondi ja samuti palve, mis võeti kasutusele paljudes kirikutes, mis kutsusid Jeesust üles pidama Tema sõna, et põrgu väravad ei ületaks kirikut ja Ta annaks need, kes on võimul, on tarkus ja jumalakartus, nii et nende süda muutub kiriku suhtes halastavaks ja rahumeelseks. " Ta hukati 1931. aastal. [65]

Fr. Roman Medved jäi Sergiile truuks. Ta arreteeriti 1931. aastal oma magnetilise isiksuse ja heategevuse tõttu, mis tõmbas inimesi religiooni. Ta oli 1920. aastatel loonud mitteametliku kirikliku vennaskonna, mis jätkus kaua pärast tema surma. Ta vabanes oma laagrist 1936. aastal tervise halvenemise tõttu ja suri aasta jooksul.

Pr Paul Florensky oli üks õigeusu kiriku suurimaid 20. sajandi teolooge. Samal ajal oli ta ka Moskva Pedagoogilise Instituudi elektrotehnika professor, NSV Liidu elektrifitseerimise keskbüroo üks tippnõustajaid, muusikateadlane ja kunstiajaloolane. Nendel aladel pidas ta ametlikke ametikohti, pidas loenguid ja avaldas laialdaselt preestritööd ning ei eemaldanud ülikoolis loenguid pidades isegi oma sutsooni ega rinnaristi. See olukord põhjustas ta alates 1925. aastast mitu korda arreteerimise. Ta oli Sergiile lojaalne. Tema viimane arreteerimine toimus 1933. aastal ja ta saadeti kaugele põhja koonduslaagrisse. Talle anti laagris labor ja määrati sõja ajal Nõukogude relvajõududele teadustööd tegema. Ta suri seal 1943. aastal. [65]

Valentin Sventsitsky oli ajakirjanik, religioosne autor ja kristlik-sotsialistlike kalduvuste mõtleja enne 1917. aastat. Mõned tema kirjutised olid toonud tsaaripolitseilt probleeme ja ta oli sunnitud mitu aastat välismaal elama. Ta naasis pärast revolutsiooni 1917. aastal ja otsis ordinatsiooni õigeusu kirikus, kus temast sai selle meister apologeet renoveerijate vastu. See põhjustas ta arreteerimise ja pagenduse 1922. aastal. Pärast tagasipöördumist sai temast Moskvas väga mõjukas preester ja moodustas moraalseks taassünniks koguduse vennaskonnad. 1927. aastal murdis ta Sergiiga ja 1928. aastal saadeti ta Siberisse, kus ta suri 1931. aastal. Enne oma surma kahetses ta, et ta murdis Sergiiga ja palus end õigeusu kirikusse tagasi võtta, väites, et lõhe on kõigi pattude hullem. ja et see eraldas ühe tõelisest kirikust, kirjutas ta ka kirgliku üleskutse oma Moskva koguduse liikmetele Sergiisse tagasi pöörduda ja palus neil andestada, et ta viis nad vales suunas.

Aleksander Žurakovski Kiievist oli väga mõjukas preester, kellel oli ustavate inimeste suur armastus, austus ja pühendumus ning karisma ja hea hingehoid. Ta liitus Sergii opositsiooniga pärast oma piiskopkonna piiskopi surma. Zhurakovsky arreteeriti 1930. aastal ja saadeti kümneks aastaks raskele tööle. Ta põdes tuberkuloosi ja oli 1939. aastal surmani jõudnud, kui ta mõisteti veel kümme aastat rasket tööd, nägemata päevagi vabadust. Ta suri varsti kauges põhjalaagris. [66]

Moskva Sergii Mechev, teine ​​väga mõjukas preester, kellel oli karisma ja pühendumus, tunnistas Sergiit, kuid keeldus palvetamast Nõukogude valitsuse eest. Ta oli koos oma isaga (samuti preester) Moskvas poolkloostris kirikuvendluste silmapaistvad algatajad. Esmakordselt arreteeriti ta 1922. aastal ja 1929. aastal saadeti ta kolmeks aastaks halduslikult eksiili, kuid vabastati 1933. aastal. 1934. aastal mõisteti ta viieteistkümneks aastaks Ukraina NSV koonduslaagrisse. Kui sakslased 1941. aastal pealetungisid, tulistasid taanduvad nõukogud teda ja ka kõiki üle kümne aasta vangi.

Leningradi piiskop Manuil (Lemeševski) oli valitsuse vihale ajanud eduka vastupanuga renoveerijatele juba patriarhi vangistamisel 1922. aastal, kui vähesed julgesid talle avalikku lojaalsust kuulutada. Peaaegu kõik Petrogradi kihelkonnad olid algselt renoveerijate käes ja tema vastutas nende tagasitoomise eest. Ta arreteeriti 1923. aastal ja pärast peaaegu aasta vanglas veetmist saadeti ta kolmeaastasele pagulusele. Ta naasis 1927. aastal, kuid ei lubanud Leningradis elada. Ta määrati Serpuhhovi piiskopiks. Ta oli olnud Sergiile lojaalne 1927. aasta lõhe läbi, kuid leidis, et kiriku uus poliitiline suund on liiga masendav ja ta läks 1929. aastal pensionile. Ta võis pidada moraalselt talumatuks olla ühes linnas koos piiskop Maximiga (eespool mainitud) ) vastaslaagris, eriti pärast Maximi arreteerimist. Ta saadeti 1933. aastal kolmeaastaseks haldus paguluseks Siberisse. Pärast tagasipöördumist võeti ta 1940. aastal uuesti vangi ja talle esitati süüdistus religioosse propaganda levitamises noorte seas ning talle määrati kümne aasta pikkune raske töö. Ta vabastati 1945. aastal ja temast sai Orenburgi peapiiskop, kus ta saavutas suurt edu usuelu taaselustamisel. Selle tulemusena arreteeriti ta uuesti 1948. aastal. Ta vabastati 1955. aastal ja töötas Tšeboksarõ peapiiskopina ning Kuibõševi metropoliidina. Ta suri loomulikku surma 1968. aastal 83-aastaselt. Ta oli jätnud endast maha märkimisväärse hulga teaduslikke dokumente, sealhulgas 20. sajandi Venemaa piiskoppide mitmeköitelise "Kes on kes". Tema juhtum oli märkimisväärne, sest ta elas selle perioodi ja paljud vahistamised üle, erinevalt paljudest tema kolleegidest. [67]

Noor piiskop Luka (Voino-Yasenetsky), Taškendi ülikooli asutaja ja selle esimene meditsiiniprofessor, ülikooli peakirurg ja särav jutlus. Ta jäi patriarhile truuks ja ta vangistati Taškendis esimest korda 1923. aastal renoveerijate mõju tõttu, kes arvasid, et ei suuda temaga konkureerida. Teda süüdistati ametlikult riigireetmissidemetes Kaukaasia ja Kesk-Aasia välisagentidega ning ta saadeti kolmeks aastaks kaugesse Põhja-Siberi linna Eniseiski. Pärast naasmist arreteeriti ta 1927. aastal uuesti ja saadeti ilma kohtuprotsessita Arhangelskisse veel kolmeks aastaks. Ta oli Sergiile lojaalne.Ta arreteeriti uuesti 1937. aastal ja kandis järgnevatel aastatel oma rängemat vangistust, kui teda piinati kaks aastat (sealhulgas peksmised, nädalaid kestnud ülekuulamised ja toidust ilmajätmine) viljatute NKVD katsete tõttu teda ülestunnistusele alla kirjutada. Kui see ebaõnnestus, saadeti ta Põhja -Siberisse. 1941. aastal pärast sõja puhkemist põhjustas tema ainulaadne asjatundlikkus nakatunud haavade ravimisel selle, et riik viis ta Krasnojarskisse ja tegi temast peamise sõjaväehaigla tuura. Teda austati 1945. aasta detsembris toimunud tseremoonial medaliga sõjameditsiinile antud teenistuse eest. Teenistuse ajal kritiseeris ta režiimi selle eest, et ta oli ta nii paljudeks aastateks lukustanud ja takistanud tal andeid rakendamast, et rohkem säästa. Temast sai pärast sõda Tambovi peapiiskop. Talle anti 1946. aastal Stalini preemia uue ja laiendatud raamatu lisamise eest nakatunud haavu kohta, mille ta annetas auhinnaraha sõja orbudele. [68] Tema juhtum oli märkimisväärne ka tema ellujäämise tõttu.

Afanasii (Sahharov) Vladimiri peapiiskopkonna vikaar-piiskop. Ta sai piiskopiks aastal 1921 ja aastatel 1921–1954 kulutas ta piiskopiülesannete täitmisel mitte rohkem kui poolteist aastat. Ta arreteeriti 1922. aastal seoses kiriku väärtasjade kampaaniaga ja mõisteti üheks aastaks vangi. Järgmise viie aasta jooksul arreteeriti ta veel viis korda, kaasates lühiajalisi vanglakaristusi, pagulust ja rasket tööd. Talle öeldi, et ta jääb üksi, kui ta läheb lihtsalt pensionile või lahkub oma piiskopkonnast, kuid keeldus seda tegemast. Ta oli 1927. aastal lojaalsusdeklaratsiooni vastu ja mõisteti Solovkis kolmeks aastaks raskele tööle. Aastatel 1930–1946 kandis ta veel seitse vangistust ja pagendusi, enamasti ilma ametlike süüdistusteta oli tema viimane vahistamine seotud väga raske füüsilise tööga. Ta oli üks 1940. aastate alguse põrandaaluse kiriku auväärsemaid juhte, kuid naasis patriarhaalsesse kirikusse Alexii valimisega 1945. aastal ning kutsus teisi põrandaaluse kiriku liikmeid tema eeskuju järgima ja tagasi tulema. Ta vabastati siiski alles 1954. Pärast vabanemist väitis ta, et tema ellujäämine oli tänu ustavate usklike mälestusele, kes olid talle armastusest pakke saatnud. Ta suri 1962. aastal, tema juhtum oli tähelepanuväärne ka tema ellujäämise tõttu. [69]

Kaasani lähedal asus väga lugupeetud klooster, mis suleti 1920. aastate lõpus ja nunnad olid sunnitud läheduses asuva piirkonna privaatselt ümber asustama. Kogukond oli Sergiiga lahku läinud. Võimud lubasid kohaliku peamise katedraali avada kord aastas 14. veebruaril, kui sinna tulid endised mungad, nunnad ja ilmikud, kes pidasid jumalateenistusi. 14. veebruaril 1933 jumalateenistuse ajal ümbritses kirikut tohutu relvastatud NKVD salk ja arreteeris kõik sealt lahkujad. Kaks kuud hiljem hukati neist kümme ja enamik teisi saadeti viieks kuni kümneks aastaks koonduslaagritesse. Neid süüdistati registreerimata jumalateenistusel osalemises. [70]

Rühm geolooge Siberi Taigas 1933. aasta suvel oli koonduslaagri ümbruses telkinud. Seal olles nägid nad pealt, kuidas laagrivalvurid juhatasid vangide rühma äsja kaevatud kraavi. Kui valvurid nägid geolooge, selgitasid nad, et vangid on preestrid ja seetõttu nõukogude valitsuse vastu, ning geoloogidel paluti minema minna. Geoloogid läksid lähedalasuvate telkide juurde ja sealt nägid nad, et ohvritele öeldi, et kui nad eitavad Jumala olemasolu, lubatakse neil elada. Iga preester kordas üksteise järel vastust "Jumal on olemas" ja teda tulistati individuaalselt. Seda korrati kuuskümmend korda. [71]

Fr Antonii Elsner-Foiransky-Gogol oli Smolenskis preester, kes arreteeriti 1922. aastal ja saadeti kolmeks aastaks pagendusse. 1935. aastal suleti tema kirik ja ta kolis lähedalasuvasse külla. Aastal 1937 oli Smolenskis alles vaid kaks kirikut ja ühel neist polnud preestrit, mistõttu palusid nad kirikuõpetajaks fr Antonii. Ta nõustus, kuid kui mitu tuhat inimest palusid uuesti alustada teenistusi, mille ajal preester oli Anton Antonii, keeldus kohalik NKVD ja hoiatas, et ta kannab tagajärgi. Petitsioonid jõudsid Moskvas valitsusse ja said positiivse vastuse. Seetõttu pidi kirik alustama oma uue preestriga jumalateenistusi 21. juulil 1937, kuid õhtul enne seda kuupäeva arreteeriti Fr Antonii. Ta lasti maha 1. augustil. [72]

1934. aasta alguses viidi kolm preestrit ja kaks ilmikut oma erirežiimi Kolyma laagrist kohalikku OGPU administratsiooni. Neil paluti loobuda usust Jeesusesse ja hoiatati, et kui nad seda ei tee, tapetakse nad. Seejärel kuulutasid nad oma usku ja ilma ametlike süüdistusteta viidi nad värskelt kaevatud hauale ja neli neist lasti maha, samal ajal kui üks neist säästeti ja kästi teised maha matta. [72]

1930. aastate lõpus oli Harkivis avatud ainult kirik. Võimud keeldusid preestritele selles teenistuses registreerimist andmast. Gavriil oli Harkivis preester ja 1936. aasta lihavõttepühade ajal tundis ta, et on sunnitud minema kirikusse ja teenima ülestõusmisvigiliat. Pärast seda kadus ta ja keegi ei näinud teda enam. [73]

Poltava linnas arreteeriti kõik ülejäänud vaimulikud ööl vastu 26. – 27. Veebruari 1938. Nende sugulastele öeldi, et nad kõik mõisteti karistuseks kümneks aastaks ilma kirjavahetusõiguseta, mis oli surmanuhtluse eufemism. [74]

Vanem Sampson oli anglikaanlusest õigeusku pöördunud 14 -aastaselt. Ta sai meditsiinihariduse ja teoloogilise hariduse ning liitus 1918. aastal Petrogradi lähedal asuva kloostrikogukonnaga. Samal aastal arreteeriti ta ja viidi massilisele hukkamisele, kus ta sai haavata ja teiste surnukehadega kaetud. Kaasamunad päästsid ta hunnikust. Hiljem sai temast preester. 1929. aastal arreteeriti ta uuesti ja vabastati 1934. aastal. Ta arreteeriti uuesti 1936. aastal ja mõisteti kümneks aastaks vangi. Ta töötas neid aastaid Kesk -Aasias vanglaarstina ja sel põhjusel ei soovinud ametivõimud teda vabastada, kuna tema ametiaeg lõppes 1946. aastal. Ta põgenes ja rändas kõrbes, püüdmist edukalt vältida. Ta jätkas pastoritööd ilma juriidiliste paberiteta. Ta suri 1979. aastal ja teda mäletasid pühakuna need, kes teda tundsid. [74]

Piiskop Stefan (Nikitin) oli arst ja see aitas tal laagriarstina töötades koonduslaagrites ellu jääda. Ta lubas sageli ületöötanud ja alatoidetud vangidel taastumiseks haiglasse jääda. Laagrivõimud said sellest teadlikuks ja hoiatasid teda, et tõenäoliselt ootab teda ees uus kohtuprotsess, mille eest võib maksimumkaristus olla viisteist aastat, kui nõukogude tööstuspingutused lammutati, võttes töölised töölt ära. Piiskopile ütles Volga Penza linnas Matrionushka -nimelise naise õde, et ta paluks tema eest palvetada, ja talle öeldi, et Matrionushka ei vaja kirja, sest ta kuuleb teda, kui ta abi palub. Ta hüüdis naise abi ja ähvardatud kohtuprotsessi ei toimunud ning ta lasti mitu nädalat hiljem vabaks. Ta kolis Penzasse, et leida Matrionushka. Kui ta temaga kohtus, teadis ta väidetavalt tema kohta intiimseid üksikasju ja seda, et ta oli temalt abi palunud, ning ütles talle, et ta palvetas Issanda eest tema eest. Varsti ta arreteeriti ja toimetati Moskva vanglasse, kus ta suri. [75]

Riazani piiskop arreteeriti koos preestri ja diakoniga 1935. aastal väidetavalt 130 kg (287 naela) hõbeda varastamise eest.

Piiskop Dometian (Gorokhov) mõisteti 1932. aastal kohtu alla musta turustamise ja 1928. aastal bolševistlike vastaste lendlehtede kirjutamise eest. Ta mõisteti surma, kuid see muudeti kaheksaks aastaks vangi. 1937. aastal võidi ta hukata pärast süüdistusi noorte spionaažis ja terrorismis korraldamises. [42]

Väidetavalt juhtis Ivanovo piiskop sõjaväelist spionaaživõrgustikku, mis koosnes noortest tüdrukutest, kes moodustasid tema kirikukoori. Seda hoolimata asjaolust, et Ivanovol polnud sõjalist väärtust ja ta oli tekstiili tootv linn. [42] Ivanovos olid aga jõulised protestid kirikute sulgemise vastu aastatel 1929–1930. [44] Ilmselgelt valeväidete eesmärk võis olla seotud sõnumiga mitte suhelda vaimulikega ega liituda kirikukooridega, kui soovitakse vahistamist ja hukkamist vältida.

Renoveerija M. Serafim (Ruzhentsov) juhtis väidetavalt munkade ja preestrite õõnestavat spionaaživõrgustikku, kes kasutas orgiate jaoks altarit ja vägistas teismelisi tüdrukuid, keda nad nakatasid suguhaigustesse. Väidetavalt juhtis Pariisi metropoliit Evlogii Leningradis terroristide bändi, mida juhtis ülempreester. Kaasani peapiiskop Venedictus (Plotnikov) hukati 1938. aastal väidetavalt kirikuterroristide ja luurajate rühma juhtimise eest. [42]

Lääneriikides toimus palju proteste NSV Liidu metsikute tagakiusamiste vastu ning Ühendkuningriigis, Roomas ja mujal peeti tagakiusatud kiriku nimel massiliselt avalikke palveid. See tegevus aitas suuresti kaasa tagakiusamise ajutisele peatumisele 1930. aastate algusaastatel ja otsusele religioonivastase terrorikampaania varjatult läbi viia. Stalin ei saanud endale lubada lääne täielikku võõrandumist, kuna ta vajas endiselt industrialiseerimiseks selle krediiti ja masinaid. [76]

Käimasolev arutelu "parempoolsete" ja "vasakpoolsete" poolte vahel selle üle, kuidas religiooniga kõige paremini võidelda, leidis 1930. aastaks mõne resolutsiooni. Marksismi lipu all, toimetanud Abram Deborin, kuulutas 1929. aastal arutelu vasakpoolsete poolte võidu, kuid aasta hiljem võeti see avaldamisest tagasi kuni veebruarini 1931, mil selles ilmus juhtkiri, mis mõistis hukka nii parempoolse mõtlemise kui ka Deborini grupi. Ajakirja kritiseeriti selle eest, et ta ei saanud Lenini korraldusel "sõjakate ateismide organiks", kuna oli liiga filosoofiline ja abstraktne ning samuti eraldatud tegelikust usuvastasest võitlusest. [77] See oli osa puhastustest, mis iseloomustasid nii 1930ndaid kui ka Stalini püüdlusi allutada endale kõik marksistlikud institutsioonid. Marksistlikud juhid, kes võtsid selles küsimuses kummagi seisukoha, satuvad ründama paranoilist Stalinit, kes ei sallinud, et teised võimud avaliku korra ametivõimudena sõna võtavad. [77]

Trotski, Buhharin ja teised "reeturid" mõisteti hukka ning nende ideed religioonivastase võitluse kohta. [78]

Propagandasõja ebaõnnestumine ilmnes 1930. aastate religioonivastases kampaanias režiimi üha suuremas sõltuvuses terroritaktikast. Kümnendi lõpuks võis aga religioonivastase kampaania juhtkonnale ilmneda, et eelneva kahe aastakümne kogemus on näidanud, et religioon on palju sügavamalt juurdunud nähtus, kui algselt arvati.

Religioonivastased muuseumid hakati sulgema 1930. aastate lõpus ja ülikoolides kaotati "teadusliku ateismi" toolid. Ateistlikel loengutel osalenute keskmine näitaja langes 1940. aastaks alla 50 loengu kohta. [76] Religioonivastaste ajakirjade tiraaž langes, nagu ka sõdivate jumalate liidu liikmeskond. Selle põhjuseks võisid olla erinevad põhjused, sealhulgas inimeste mõningane moraalne võõrandumine kampaania jõhkrusest, aga ka asjaolu, et tsentraliseeritud terror ei sallinud eriti iseseisvaid organisatsioone ega isegi neid, kes töötasid religioonivastastel eesmärkidel. võivad end kampaanias kritiseerida või väljakujunenud piiridest kõrvale kalduda. Stalini mõistus võis samuti muutuda, ta võis kampaaniaga kannatust kaotada, teise võimalusena võis ta arvata, et see on saavutanud oma eesmärgid, kui organiseeritud religioon on kogu riigis avalikul moel lakanud olemast, või ta arvas, et ähvardav sõda pilved vajasid ühtsemat riiki. [76] Samuti võis juhtkond järeldada, et religiooni visadust silmas pidades on vaja pikaajalist, sügavat, pealehakkavat ja kannatlikku veenmist.

1937. aastal avaldas Nõukogude ajaloolane Grekulov ametlikus ajakirjas artikli, milles kiideti Venemaa 10. sajandil ristiusku pöördumist kui vahendit kultuuri ja õppimise sisenemiseks riiki. See oli vastuolus aastatega varem, kui Sõjameeste jumalatu Liiga oli rünnanud kooliõpetajaid, kes väitsid, et kirik oli sellisel viisil Venemaale kasulik. Sellest, mida Grekulov kirjutas, saaks ametlik nõukogude seisukoht kuni kommunismi langemiseni. [76]

Isegi siis jätkus tagakiusamine täies hoos ja vaimulikke rünnati 1930. aastate lõpus välismaiste spioonidena ning piiskoppide üle peeti kohtuprotsessi nii nende vaimulike kui ka ilmalike järgijatega, kelle kohta teatati, et need on „õõnestavad terroristlikud jõugud”, mis olid paljastatud. [79]

Toon oli sel hetkel siiski muutumas, eriti pärast uute alade annekteerimist Ida -Poolas 1939. aastal, kuna parteijuhid, näiteks Oleschuk, hakkasid väitma, et vaid väike vähemus religioossetest usklikest on riigivaenlased. Ida -Poola kiriklikud institutsioonid kaotati või võeti üle riigi poolt. [37] Religioonivastast tööd uutel territooriumidel kritiseeriti isegi liiga innukuse pärast ja Oleschuk soovitas territooriumidele uusi LMG rakke mitte rajada. [79] Kui natsid 1941. aastal pealetungisid, koondas salapolitsei palju Ukraina katoliku preestreid, kes kas mõrvati või saadeti sisepagulusse. [37]

Nõukogude ametlikud andmed teatasid, et kuni kolmandik linna- ja kaks kolmandikku maaelanikkonnast oli 1937. aastaks endiselt usulisi veendumusi (vähenemine võrreldes hinnanguliselt 80% -ga riigist 1920. aastate lõpus [80]), kokku moodustas see 50% osariigi elanikkond (ja isegi need arvud võisid olla madalad hinnangud). Ent religiooni oli tabanud väga võimsalt, kirikute arv oli vähendatud 50 000 -lt 1917. aastal vaid mõnesajani (ja Valgevenes polnud ühtegi kirikut avatud) [81] või isegi vähem, [82] 300 -st. piiskoppe 1917. aastal (ja 163 1929. aastal) jäi järele vaid 4 (metropoliit Sergii (kirikupea), Leningradi metropoliit Alexii, piiskop Nikolai (Yarushevich) ja metropoliit Sergi (Voskresenski)), [60] 45 000 preestrist Kui neid oli alles vaid 2000–3000, ei jäänud ükski klooster avatuks [83] ja ainus asi, mida ateismihuvilised veel teha said, oli üksikute usklike järele nuhkimine ja salapolitseile taunimine. [84]

1917. aastal oli Moskvas 600 usukogukonda ja 1939. aastaks oli neist alles vaid 20–21. Leningradis, kus 1918. aastal oli olnud 401 õigeusu kirikut, oli alles vaid viis. Belgorodis ja rajoonis, kus 1917. aastal oli 47 kirikut ja 3 kloostrit, oli 1936. aastaks alles vaid 4 kirikut. Novgorodis, kus 1917. aastal oli 42 kirikut ja 3 kloostrit, oli 1934. aastaks vaid 15 kirikut. Kuibõšev ja selle piiskopkond, kus oli 2200 kirikut, mošeed ja teistes templites 1917. aastal oli 1937. aastaks vaid 325. Registreeritud usukogukondade arv oli 1941. aastaks langenud 8000 -le (millest valdav enamus asus äsja annekteeritud läänepiirkondadel). [85] Maapiirkondades oli suletud proportsionaalselt rohkem kirikuid kui linnades. [44] Kõik riigi religioonid olid 1930. aastate lõpuks enamiku nende hoonetest konfiskeeritud või hävitatud ning enamik vaimulikest juhtkondadest arreteeritud või surnud. [5]

Viimase kümnendi religioonivastane kampaania ja sõjakalt ateistliku režiimi terroritaktika olid tõhusalt kõrvaldanud kõik avalikud usuväljendused ja usklike kogukondlikud kogunemised väljaspool väheste kirikute (või mošeede, sünagoogide jne) seinu. pidasid jumalateenistusi. [86] See saavutati riigis, kus vaid mõnikümmend aastat varem oli olnud sügavalt õigeusu kristlik avalik elu ja kultuur, mis oli arenenud peaaegu tuhat aastat.


Kuivõrd taga kiusati Nõukogude Liidus religioosseid rühmitusi? - Ajalugu

Dukhoborite tagakiusamine Nõukogude Liidus: Nikolai Babiychuki juhtum

Pärast Nõukogude Sotsialistlike Vabariikide Liidu (NSVL) loomist 1922. aastal allutati sealseid Doukhoboure enneolematu ulatusega süstemaatilisele rõhumisele. Jõukate ja jõukate talupoegadena peeti neid kapitalistideks ja seega sotsialismi vaenlasteks. Usklikena nimetati nad ametlikult ateistliku Nõukogude režiimi ajal „kontrrevolutsionäärideks”. Paljud rahvuslikud vaenlased nii majanduslikel kui ka usulistel põhjustel seisid paljudes Dohohobourides silmitsi võimatute olukordadega. Aastatel 1929–1939 toimunud suurpuhastuste käigus vallandati, vangistati, saadeti töölaagritesse, küüditati kaugetesse piirkondadesse või hukati sadu. Järgnev juhtumiuuring põhineb Venemaa Kaug -Idast pärit Doukhobori Nikolai Babiychuki kohtuprotsessil. Tuginedes hiljuti salastatud arhiivikirjadest saadud teabele, illustreerib see lühidalt, kuid võimsalt nõukogude doukhobouride isiklikku tagakiusamist. Jack McIntoshi tõlked.

Sissejuhatus: rõhumine Nõukogude režiimi ajal

Nõukogude Liidu marksistlik-leninliku ideoloogia kohaselt kulakud (jõukaid või jõukaid iseseisvaid põllumehi) peeti kapitalistideks ja seega sotsialismi vaenlasteks. 1917. aasta Vene revolutsiooni eesmärk oli vabastada vaesed talupojad ja talutöölised (koos proletariaadi linna- ja tööstustöölistega) nende „rõhujate” kukutamisega. Järelikult leidsid Nõukogude Liidu loomisel 1922 paljud Doukhoborid, kes põlvkondade raske töö ja hoolsuse kaudu olid suhteliselt jõukad, omandanud maad ja kariloomi, palganud töölisi ja kaubelnud nende üleliigse teravilja, toodangu ja lihaga. kulakud . Isegi mõnevõrra vaesed doukhoborid kuulusid sellesse kategooriasse tänu sellele, et neil oli veel paar lehma või desiatinas maad kui nende vaesemad, mitte-Doukhobori naabrid. Esialgu järgis nõukogude režiim kulakute suhtes lõdva poliitikat, andes isegi teatud järeleandmisi, et stimuleerida hädavajalikku teraviljatootmist. Näiteks anti aastatel 1921–1923 Kaukaasiast pärit Doukhobouridele suured maa-alad Sal'ski ja Melitopoli rajoonides, kuhu nad ümber asustada. 1929. aastaks alustas Nõukogude riik aga süstemaatilist kampaaniat kulakute kui klassi „likvideerimiseks”. Järgmise kümnendi jooksul, mis kulmineerus suurte puhastustega aastatel 1934–1939, rekvireerisid Nõukogude ametnikud vägivaldselt Doukhobori talupoegade vilja ja kariloomi, hõivasid nende talud ja maa ning kollektiviseerisid, vallandades selle käigus oma Doukhobori omanikud. Need doukhoborid, kes vastupanu osutasid, hukati teised, saadeti sinna gulag sunnitöölaagrite süsteemi või küüditati kaugetesse asustamata piirkondadesse, need, kes jäid, määrati kolhoosidesse.

1925. aasta Nõukogude propaganda plakat. Pealkirjas on öeldud: "Sektant on Kulaki nukk", samas kui sektandi käes hoitud raamatus on satiiriliselt kirjas "Kõik inimesed on vennad".

Samal ajal suruti Doukhoborid maha ja neid kiusati taga usuliste veendumuste tõttu. Nõukogude religioonipoliitika tugines marksistlik-leninlikule ideoloogiale, mis pooldas religiooni kontrolli, mahasurumist ja likvideerimist ning selle asendamist universaalse ateismiga. Kuigi nõukogud kiitsid väidetavalt selliseid sektante nagu Doukhoborid sotsiaalse õigluse ja võrdsuse eestvedajate eest, peeti neid lõpuks „ohtlikeks”, arvestades, et nad pidasid Jumala seadust riigi seadustest kõrgemaks. Esialgu naeruvääristas Nõukogude režiim religiooni, ahistas usklikke ja propageeris koolides ateismi. 1928. aastaks algatas aga Nõukogude valitsus palju agressiivsema ja laialdasema usuvastase kampaania. Järgneval kümnendil, eriti kõige intensiivsemate puhastuste ajal aastatel 1937–1938, hävitasid Doukhobori palvemajad ja muud religioossed omadused Nõukogude riik või hävitasid need või seadsid need ümber avalikule, ühiskondlikule, ühiskondlikule, hariduslikule, kirjastamisele või prohvetlikule vormile. Doukhobori usklike tegevus oli Nõukogude seadusega keelatud ning Doukhobori juhtidest ja usuaktivistidest puhastati massiliselt, kellest paljud hukati, kuid teised vangistati, saadeti gulagidesse või küüditati isoleeritud piirkondadesse, kus nad hiljem surid. Doukhobori usulistest veendumustest sai salajane asi, mis piirdus era- ja kodumaiste valdkondadega. Kõiki väliseid avalikke veendumusi peeti kontrrevolutsioonilisteks.

Doukhobouride ja teiste „rahvavaenlaste” mahasurumise viis läbi siseasjade rahvakomissariaat (Narodnõi komissariaat Vnutrennikh Del või NKVD), õiguskaitseorgan, mis kaitses Nõukogude Liidu riiklikku julgeolekut ja täitis kogu Kommunistliku Partei võimu. Kombineerides kontrolli politsei, julgeoleku ja luure üle, pidas NKVD tohutut informaatorite võrgustikku, pidas toimikuid miljonite inimeste kohta ja teostas laialdast jälgimist nii riigisiseselt kui ka välismaal. See rakendas Nõukogude sisepoliitikat ulatuslike siseriiklike repressioonide, sealhulgas kohtuväliste hukkamiste, gulagi süsteemi ja massiküüdituste abil. Selle tegevus haaras terroriajal kindlalt Nõukogude elanikkonda.

Siiani ei ole isegi ligikaudseid hinnanguid Doukhobori Nõukogude režiimi ajal rõhumise ohvrite arvu kohta, kuid peaaegu kindlasti on neid sadu ja võib -olla tuhandeid.


Nikolai Babiychuki juhtum

Järgnev juhtumiuuring illustreerib tohutut tagakiusamist, mida Doukhobors koges Nõukogude Liidus suurte puhastuste ajal tõelisel, inimlikul ja isiklikul tasandil. See põhineb eranditult NKVD 1938. aasta Doukhobor Nikolai Babiychuki kohtuprotsessi protokollil. See arhiiviprotokoll on üks tuhandetest ajast, mille salastatus on alles hiljuti kustutatud ja avalikustatud sel juhul Venemaal Vladivostokis Primorski krai riigiarhiivi kaudu.

Doukhobor Nikolai Babiychuki 1938. aasta kohtuprotsessi originaalprotokoll NKVD troika poolt. Primorski krai riigiarhiiv, Vladivostok, Venemaa.

Nikolai Spiridonovitš Babiychuk sündis 1871. aastal Kiievi provintsis Zhatniki külas. Ta oli etniline ukrainlane. Nagu paljud tuhanded talupojad XIX sajandi lõpus Keiserlikul Venemaal, otsis ta uut maad ja võimalusi Venemaa Kaug -Idast, asudes ümber Primorski (hiljem Dal'niy Vostok) Shkotovo linnaossa, tõenäoliselt Mnogoudobnoye külas. Pärast revolutsiooni määrati ta linnaosa kolhoosi, kus ta töötas a pechnik - isik, kes valmistas, puhastas ja kasutas ühiskööki, kus leiba küpsetati.

Nikolai kuulus Doukhobori usku. Ei ole teada, kuidas, millal või kus ta omandas oma usulised tõekspidamised, kuulus ta ilmselt ühte paljudest väikestest, isoleeritud doukhobouride rühmadest kogu Venemaal, mis arenes sõltumatult Kaukaasia doukhoboride põhikogust, ja vähemal määral ka Amuur. Nikolai pidas oma kodus koos usukaaslastega regulaarselt salajasi palvekoosolekuid, et palvetada, arutada vaimseid asju, laulda psalme ja lugeda religioosset kirjandust, kuna selline tegevus oli nõukogude seaduste kohaselt ebaseaduslik. Ta pidas aktiivset kirjavahetust Doukhobouridega teistest piirkondadest, eriti M. Staroduboviga, kes on tuntud Amuuri provintsi Doukhobori usku kuulutaja. Teda peeti Shkotovo rajooni Doukhobori väikese põrandaaluse kogukonna juhiks.

Nikolai võis olla kurikuulsa Kuksenko jõugu sümpatiseerija. See Afanasy Kuksenko poolt 1930. aastal moodustatud talupoegade mässuliste rühmitus oli aktiivselt Shkotovo rajooni nõukogude võimu vastu ja sai maarahva seas laialdast toetust. Kahe aasta jooksul pidas jõuk sissisõda kohalike ametnike vastu varitsuste, rüüsteretkede, riistvarade ja kaupluste rüüstamise ning parteiaktivistide tapmisega enne, kui Nõukogude väed tapsid nad 1932. aastal. Hiljem süüdistati Nikolai mässuliste aktiivses abistamises. on põhinenud alusetul denonsseerimisel (mis oli suurpuhastuste ajal muutunud tavaliseks Nõukogude kodanike seas). Tema tegeliku seotuse ulatus, kui üldse, on teadmata.

Aastaks 1932 kanti Nikolai politseinimekirja, kus kahtlustatakse "rahvavaenlasi". Võimalik, et mõni tema kaaskülaelanik on ta hukka mõistnud või erakonna aktivistid on ta erakonnavälise liikmena esile tõstnud. Järgmise kuue aasta jooksul jälgiti teda regulaarselt. NKVD agente kasutati tema liikumiste varjutamiseks, kolhoosi ja tema küla informaatorite kontrollimiseks ning varjatult tema posti uurimiseks, säilitades tema tegevuse kohta toimiku. Pole teada, kas Nikolai teadis, et teda uuritakse.

Lõpuks arreteeriti 1938. aasta jaanuaris NKVD agendid Nikolai süüdistatuna „süstemaatilises kontrrevolutsioonilise propaganda läbiviimises” oma Doukhobori usu ja praktika kaudu. Vahistamise ajal oli ta 67 -aastane. Ta vangistati talumatult rahvarohketes tingimustes, teda kuulati üle iga päev ja peaaegu kindlasti piinati. Varsti pärast seda, 7. jaanuaril 1938, mõistis Babiychuki Ussuriyski linnas kohut NIKVD troika, kohtuväline komisjon, mis koosnes kolmest inimesest, kuhu kuulusid NKVD piirkondliku allüksuse ülem, piirkonna prokurör ja parteisekretär. piirkonna jaoks antud juhul üks leitnant Zavyalov. Troika mõistis Babiychuki kiiresti süüdi ja mõistis ta surma. Seejärel hukati Nikolai Spiridonovitš Babiychuk tulistades ja maeti märgistamata ühishauda. Tema isikliku vara konfiskeeris Nõukogude riik.

Ingliskeelne tõlge 1938. aasta Doukhobor Nikolai Babiychuki kohtuprotsessi NKVD troika algsest vene protokollist. Tõlge viisakalt Jack McIntosh.

Nikolai Babiychuki juhtum ja tema märtrisurm NKVD salapolitsei käes on üks tähelepanuväärselt vähestest näidetest avaldatud teabest Nõukogude Doukhoborite tagakiusamise kohta suurte puhastuste ajal. Sellisena on see lühike, kuid oluline panus meie arusaamisse sellest vähetuntud, vähe uuritud ajalooperioodist.

Doukhobori genealoogia veebisaidi sisu autoriõigus & kopeeri 1999-2014 Jonathan J. Kalmakoff. Kõik õigused kaitstud.


Katkend: "Kui me tuleme, oleme kadunud"

Kui nad meie juurde tulevad, oleme kadunud: eepiline võitlus Nõukogude juudi päästmiseksGal BeckermanKõva köide, 598 lehekülgeHoughton Mifflin HarcourtNimekirja hind: 30 dollarit

Nagu enamik minu põlvkonna Ameerika juute, oli mul Nõukogude Liidus kaksik. Maksim Jankelevitš. Ma kahtlen, kas ma unustan selle nime kunagi. Ma kordasin seda lakkamatult närvilistel nädalatel, mis viisid minu baar -micva juurde.

Mõni organisatsioon, millest ma vaevu teadsin, oli Maximi teavet edastanud ja minu ülesanne oli teda kutsuda ning mulle öeldi, et see oli tema "häda" pärast seda, kui ma Toorast lugesin - see riitus, mis täitis mind sellise hirmuga, mida ma ei tundnud pole kindel, et mäletan oma nime, rääkimata sellest teisest poisist. Nii et ma laulsin endale sunniviisiliselt “Maxim Yankelevich”. See rahustas mind.

Ainuke tõeline teave, mis mul Maximi kohta oli, oli mimeograafilise paberilehel, mille rabi oli mulle andnud. Maximi isa Zelman oli ehitusinsener. Tema ema Elena oli kosmeetik. Esimest korda oli perekond Nõukogude Liidust lahkumiseks luba taotlenud 1980. aastal, kui Maxim oli viieaastane. Nüüd oli aasta 1989 ja nad elasid endiselt Leningradis. Tema baar -mitzvah pidi toimuma eelmisel aastal, kuid ei olnud või ei saanud seletamatutel põhjustel (minu kujutlusvõime, mida asustasid KGB agendid khaki kraavimantlites, tulistasid oma kingadest täppe, täites paljusid üksikasju) .

Teda mainides öeldi mulle, et ma lubasin tal sümboolselt jagada oma baarimitsvat. Kõige rohkem kinnistasin Maximi isa väikest fotot. See oli teraline mustvalge, kuid oli näha siluetiga piiritletud mees, kes kandis mütsi, salli ja paksude raamidega prille. Ta nägi välja nagu teise sajandi isa, shtetli isa ja mina kujutasin teda, ehitusinseneri, päevast päeva hoolikalt telliseid panemas. Lisaks fotole oli vaid paar rida teksti ja vaid üks lause, et anda mulle aimu, millises olukorras oli vaja sekkuda. Mulle teatati, et Maxim oli suureks kasvanud “pinge ja ebakindluse õhkkonnas”.

Minu rabi oli tundlik ja mõtlik mees, kuid ta pidi 1980ndate lõpuks sobitama noori poisse ja tüdrukuid tuhandete nende nõukogude kaksikutega ja ta ei võtnud aega, et rohkem seletada.

Päevadel enne Toora lugemist, kui ma proovisin peegli ees tosinat korda oma uut halli ülikonda ja punast kinnitatavat lipsu, asus Maxim Yankelevich mu üliaktiivsesse ajusse elama. Kujutasin ette, milline ta välja näeb: minust pikem, blond, ilma traksita, kandes oma kooliraamatuid vanaaegse raamaturihmaga.

Kuid tema olemasolu tõsiasi, kuskil kaugel ida pool, ajas mind põhjalikult segadusse. Need olid külma sõja viimased aastad. Olin teadlik „kurjuse impeeriumist”, kasvõi läbi popkultuuri, mis tundus olevat kinnisideeks Nõukogude-Ameerika suhetest.

Millegipärast olin lummatud tõeliselt kohutavast 1985. aasta filmist Valged ööd. Selles mängis Mihhail Barõšnikov Vene balletitantsijana, kes oli Nõukogude Liidust lahkunud, kuid leidis end deus ex machina lennuõnnetusest - jälle lõksus riigis, kust ta oli põgenenud. Ühes stseenis tantsib Barõšnikovi tegelane tühja Mariinski teatri laval hiilgavalt keelatud räpase häälega folksitar Vladimir Võssotski muusika saatel, samal ajal kui tema vana tüdruksõber vaatab ja nutab, teades, et kui ta oleks jäänud Nõukogude Liitu, ei jääks ta kunagi on lubatud end sellise loobumisega väljendada. Pidevalt esile kutsutud raudse eesriide taha oli seal peidetud teatud sorti repressioone.

Sellest ei saanud ma olla vähemalt mõnevõrra teadlik. Kuid siiski, kui ma Maximist lugesin, oli raske mõista, et tema või mõni teine ​​juut elas “pinge ja ebakindluse õhkkonnas”.

Väljavõte Kui nad meie juurde tulevad, oleme kadunud: eepiline võitlus Nõukogude juudi päästmiseks Gal Beckerman. Autoriõigus © 2010 Gal Beckerman. Uuesti trükitud Houghton Mifflin Harcourti loal. Kõik õigused kaitstud.


4 Demokraatlik Kampuchea

Kindlasti oli veriseim režiim end kommunistiks kuulutada see, mille kehtestas punane khmer Kambodžas, ümbernimetatud “Demokraatlikuks Kampucheaks”. Nende juht Pol Pot sai inspiratsiooni Mao Zedongi kultuurirevolutsioonist, kuid viis idee palju kaugemale. Režiim püüdis Kambodža ajaloo puhtaks pühkida ja alustada nullaastast, eesmärgiga hävitada kõik ajaloo, traditsioonilise kultuuri ja religiooni jäljed.

Haritud klassid, linnaelanikud ja religioossed olid soovimatud, kellele määrati režiimi põldudel ja surmalaagrites sunnitöö, piinamine ja hukkamine. Kambodža budism, millel on väga sügavad juured riigi kultuuris ja ajaloos, sai esmaseks likvideerimise sihtmärgiks.

1960. aastatel, enne kui punased khmeerid võimu haarasid, oli budistlikke munkasid ja algajaid umbes 65 000. Kui Vietnami armee lõpuks punased khmeerid võimult sundis, jäi Kambodžasse alla 100 munga. Enamik neist on tapetud või otsinud varjupaika naaberriigis Vietnamis. Hinnanguliselt hukkus Pol Poti punaste khmeeride režiimi ajal iga viies kambodžalane.


“Nõukogudelaadne tagakiusamine” ”Kasahstani naasmine

"Kasahstan, kes kunagi oli Kesk -Aasia usu- ja veendumusvabaduse juht, pole enam juht," ütles USA rahvusvahelise usuvabaduse komisjoni esimees Robert P. George. "Väga piiravad seadused on kahjustanud Kasahstani rahvusvahelist staatust ja põhjustanud paljude Kasahstani kodanike usuvabaduste rikkumise."

Oma 2013. aasta aruandes teatas USCIRF, et Kasahstanis on viimase viie aasta jooksul usuvabaduse kaitse oluliselt langenud. USCIRF ütleb, et Kasahstani valitsus on politseireidide, kinnipidamiste ja suurte trahvide kaudu jõustanud 2011. aasta religiooniseaduse keelatud registreerimata usutegevuse. USCIRF ütleb, et religioonid peavad registreeruma ja raske registreerimisprotsess on toonud kaasa registreeritud usurühmituste arvu järsu languse. Eelmisel aastal paigutas USCIRF esimest korda Kasahstani nende riikide teise taseme nimekirja, kus usuvabaduse piirangud on eriti murettekitava riigi künnisel.

Kasahstan on rahvas Kesk -Aasias. See on maailma suurim maismaal asuv riik ja suuruselt üheksas riik maailmas. Kasahstani territoorium on 1 053 000 ruut miili suurem kui Lääne -Euroopa.

Kasahstan kuulutas Nõukogude Liidu vabariikidest välja viimase iseseisvuse pärast Nõukogude Liidu lagunemist 1991. aastal.

Rahvaarv on hinnanguliselt 16,6 miljonit. Open Doors ütleb, et riigis on hinnanguliselt 1,9 miljonit kristlast.

Islam on umbes 70 protsendi elanikkonna religioon.

2011. aasta septembris allkirjastas Kasahstani peaminister uue ususeaduse. Seadus piirab suuresti religioosset tegevust.

International Christian Concern viitab 67-aastase presbüterlaste pastori olukorrale kinnipidamises. ICC teatel arreteeriti pastor Bakhytzhan Kashkumbayev eelmise aasta mais süüdistatuna koguduseliikme kahjustamises. ICC allikate sõnul viidi ta eelmise aasta augustis psühholoogilisse haiglasse ja talle tehti ühe kuu jooksul 19 psühholoogilist kontrolli. Juulis, vahetult enne haiglasse viimist, kirjutas ta ÜRO -le abi paludes, öeldes: „Võimudel ei kulu palju, enne kui nad teevad mulle köögivilja… Ma palun teid, et te mind kaitseksite.”

Open Doors USA teatel on pastorile esitatud kaks süüdistust ekstremismis loobutud.

Prokuratuur ei ole loobunud süüdistusest koguduseliikme kahjustamises. International Christian Concerni andmetel on koguduse liige, keda talle on süüdistatud kahjustamises, avalikult mitu korda eitanud, et ta oleks kunagi haiget saanud.

Open Doorsi kontaktid Kazahkstanis ütlesid, et pastor ja tema advokaadid keeldusid eelmisel kuul kuulamisel osalemast. Kasahstani seaduste kohaselt ei saa kohtuistung ilma advokaadita jätkuda.

Foorum 18 News Service teatas eelmisel aastal 149 „haldustrahvi” üksikisikutele „usuvabaduse“ õiguse kasutamise eest. Foorumi 18 andmetel määrati neljale isikule väikesed haldustrahvid ja kahele vangistati trahvi maksmata jätmise eest.

Open Doors ütleb, et Kazahkstan on maailma jälgimisnimekirja riikide hulgas 39, kus kristlaste tagakiusamine on kõige hullem. Avatud uste andmetel on tagakiusamisest kõige enam mõjutatud riigi kristlased registreerimata suures osas protestantlikud kristlased. Open Doors ütleb, et seadused piiravad kogunemisõigust ning religioosse kirjanduse ja koolituse tootmist ja kasutamist. Eelmise aasta märtsis kohus kohustas hävitama 121 religioosset raamatut, sealhulgas Piiblit. Kohus muutis oma otsuse pärast avalikke proteste. Open Doors ütleb, et olukord halveneb ja isegi Vene õigeusu kirik hakkab raskustega silmitsi seisma.


Ajalooline kontekst

Robert, vallutamine. Suur terror: ümberhindamine. New York City: Oxford University Press, 2007.

See raamat värskendab Conquest ’s eelmist teavet Suur terror: Stalin ja kolmekümnendate aastate puhastus, mis tegi esmakordselt põhjaliku teabe puhastuse kohta üldsusele kättesaadavaks, kuna 1980ndatel esitati uut teavet Glasnosti poliitika, mis võimaldas suuremat teabevabadust ja Nõukogude arhiivide avamist. Ajaloolaste seas on täpse hukkunute arvu osas lahknevusi (Conquest arvab, et see on 20 miljonit, mis mõne väite kohaselt on palju suurem kui tegelik arv), kuid tema töö on siiani kõige põhjalikum hinnang suurele puhastusele.

Hiroaki, Kuromiya. Surnute hääled: Stalini ja#8217 suur terror 1930ndatel. New Haven: Tale University Press, 2007.

See raamat rekonstrueerib mõnede sadade tuhandete inimeste elu, kes tapeti Stalini puhastamise ajal, salastatud Nõukogude arhiivide salastatud teabe kaudu. See kirjeldab Vera Emeli ja#8217ianovna Goroshko elu, kes hukati romantilise seotuse eest Poola diplomaadi Sigizmund Karlovich Kvasnevskiiga, kes vaatamata oma püüdlustele politseiandjana koostööd tehes vahistamisest kõrvale hoida, mõisteti spionaaži eest ja hukati Marina Vladislvovna Al &#. 8217bova, kes tulistati ilma tema vastu esitatud tõenditeta ja paljude teiste kummitavate lugude vastu. Kuromiya annab statistikale nägusid ja nimesid, humaniseerides neid, keda puhastamine traagiliselt mõjutas. Ta avab oma töö sõnadega “Surnud ei saa rääkida. Kas keegi saab oma hääle kätte? ”

Fitzpatrick, Sheila. Igapäevane stalinism: tavaline elu erakordsetel aegadel: Nõukogude Venemaa 1930. aastatel. New York City: Oxford University Press, 2000.

Lebedev-Kumach, Vas. Music Index for the Cyber-USSR, “Pesnya Bojcov NKVD (Song of the NKVD Fighting-men). ” Kasutatud 2. mail 2013. http://www.cyberussr.com/rus/sg-dir.html.

Järgmised laulusõnad numbrist Pravda 1937. aastal on näide propagandast, mida kommunistlik partei rakendas suure puhastuse ajal. See ülistab NKVD “võitlevaid mehi ” nende kangelaslikul teekonnal meie Nõukogude riigi kaitsmiseks Ježovi viisil. ”

PESNYA BOJCOV NKVD NKVD VÕITLEMINE
Nam respublika velela Vabariik ütles meile
Ne smykat ’ orlinyx glasuur. Et mitte kotkasilmi sulgeda.
Minu — bojcy Narkomvnudela Me oleme NKVD võitlusmehed
Pomnim rodiny prikaz. Mäletame käsku Emamaa ’.
Minu ot chernoj sily vrazh ’ej Kaitseme oma riiki
Berezhem stranu svoyu. vaenlase tumeda jõu eest.
Dnem i noch ’yu — my na strazhe, Päeval ja öösel oleme valvel,
Dnem i noch ’yu — my v boyu. Öösel ja päeval oleme lahingus.
Pripev: Vältige:
Vrag — umen, mu umnej, Vaenlane on tark, meie oleme targemad,
Vrag — summut, my sil ’nej – Vaenlane on tugev, meie oleme tugevamad, –
Ves ’ sovetskij narod nam pomozhet Kogu Nõukogude rahvas aitab meid
Vrazh ’i kogti srubit ’, Vaenlase küüniste hakkimiseks
Vrazh ’i zuby spilit ’, Vaenlase hammaste lõikamiseks,
Vrazh ’i gnezda ognem unichtozhit ’! Hävitada tulega vaenlase pesad!
Budut slavoyu svetit ’sya Kindlad tähed Ch.K.
Bukvy tverdye CheKa. hiilgab hiilgusega.
Znamya gordoe chekistov Tugev käsi hoiab
Derzhit krepkaya ruka. Tšekistide uhke bänner.
Minu Dzerzhinskogo zavety Peame kinni Dzeržinski ettekirjutustest
V serdce plamennom xranim, meie leegitsevas südames,
Minu svoyu stranu Sovetov Me kaitseme oma Nõukogude riiki
Po-ezhovski storozhim. Ježovi viisil.
[Pripev] [Vältige]
E^j,
vragi! V lichinax novyx
Hei, vaenlased! Sa ei saa peita
Vam ne spryatat ’ zlobnyx lic, Teie pahatahtlikud näod uutes maskides,
Ne ujti vam ot surovyx Sa ei pääse meie ahtrist
Ot ezhovyx rukavic! Ezhovi käepide terasest!
Ne prolezt ’ polzuchim gadam Roomavad roomajad ei saa libiseda
K serdcu rodiny tajkom, — Vargsi kodumaa südamesse ja#8212
Vsex otkroet zorkim vzglyadom Meie väsimatute inimeste komissar
Nash nedremlyushchij narkom. avastab kõik terava pilguga.
[Pripev] [Vältige]
Minu — zashchita millionov, Me kaitseme miljoneid,
Minu — zashchita vsej hulkuv Me oleme kogu riigi kaitse
Ot predatelej, shpionov, Reeturitelt, luurajatelt,
Podzhigatelej voiny. Sõja õhutajad.
Diversantam — net poshchady! Saboteerijatele, ärge halastage!
Nash otryad — nepobedim ja#8212 Meie üksus on võitmatu ja#8212
Krov ’ po
kaple, esli nado,
Vajadusel anname oma verd
Minu narodu otdadim! Tilgahaaval rahva ette!
[Pripev] [Vältige]
[Povtorenie nachala] [Alguse kordamine]
Nam respublika velela Vabariik ütles meile
Ne smykat ’ orlinyx glasuur. Et mitte kotkasilmi sulgeda.
Minu — bojcy Narkomvnudela Me oleme NKVD võitlusmehed
Pomnim rodiny prikaz. Mäletame käsku Emamaa ’.
Minu ot chernoj sily vrazh ’ej Kaitseme oma riiki
Berezhem stranu svoyu. vaenlase tumeda jõu eest.
Dnem i noch ’yu — my na strazhe, Päeval ja öösel oleme valvel,
Dnem i noch ’yu — my v boyu. Öösel ja päeval oleme lahingus.
Pripev: Vältige:
Vrag — umen, mu umnej, Vaenlane on tark, meie oleme targemad,
Vrag — vaikus, mu sil ’nej ja#8211 Vaenlane on tugev, meie oleme tugevamad, –
Ves ’ sovetskij narod nam pomozhet Kogu Nõukogude rahvas aitab meid
Vrazh ’i kogti srubit ’, Vaenlase küüniste hakkimiseks
Vrazh ’i zuby spilit ’, Vaenlase hammaste lõikamiseks,
Vrazh ’i gnezda ognem unichtozhit ’! Hävitada tulega vaenlase pesad!
— Vas. LEBEDEV-KUMACH.


Teine osa

Esimeses osas jätkates vaadeldakse selles kokkuvõtvas osas, kuidas Vene õigeusu kiriku hierarhia kohandus Stalini režiimiga ja sai tegelikult Venemaa ühiskonna privilegeeritud kihiks. Teiste religioossete rühmade hierarhia järgis seda eeskuju. Stalini ajal, mis polnud kaugeltki närtsinud, hakkas kiriku mõju suurenema. See avaldati esmakordselt aastal Töötajate rahvusvahelised uudised, November 1945.

Huvitav on märkida, et isegi sel perioodil-esimest korda pärast revolutsiooni-kahtlemata religioosset tagakiusamist leidis õigeusu kiriku teenerpea, patriarh Sergiuse kohusetäitja, et oli võimalik teatada etapis õnnestunud intervjuus välismaalastega. korrespondendid, et: "NSV Liidus pole kunagi olnud ega usu tagakiusamist" Õigeusu kirik oli juba siis üsna valmis andma oma teenused stalinliku bürokraatia käsutusse samal viisil, nagu ta oli need andnud tsaarile, ainult stalinlik bürokraatia ei tahtnud neid!

Kuid oodata polnud kaua. Bürokraatia vasakule siksakile järgnes paratamatult pööre paremale. Kiriku jõulupühade ja ülestõusmispühade ajal korraldatud religioonivastased rongkäigud kaotati, jõulupuude müük lubati, kui eksiilseisul preestritel lubati naasta oma kihelkondadesse. Kuid Stalin kiirustas veelgi kaugemale, kui leevendas survet kirikule - ta andis talle õigused, mida see pole kunagi varem pärast revolutsiooni nautinud. NSV Liidu 1936. aasta uues põhiseaduses anti preestritele õigus hääletada ja saada valituks Nõukogude valimistel.

Sellegipoolest ei olnud Stalini ja õigeusu kiriku liit veel lõplikult kinnitatud. 1937. aasta massipuhastuste perioodil jätkati lühikest aega rünnakut kiriku vastu. Taas arreteeriti ja pagendati preestrid ning jaanuaris 1938 süüdistas “Sõjakate ateistide selts” vaimulikke fašistlike riikide sõjaväe staabide teenistuses, armee organiseerimises, raudteede purustamises jne.

Kuid sellele uuenenud rünnakule järgnes väga kiiresti veelgi drastilisem pööre paremale - kiik, mis saavutas pärast Saksamaa sissetungi NSV Liitu tõeliselt tähelepanuväärsed mõõtmed. Mitte ainult ei lakanud kogu valitsuse surve Kirikule ka kogu religioonivastane propaganda. „Sõjakate ateistide selts” oli üles ehitanud tohutu kirjastamiskontserni, mis kümne aasta jooksul oli avaldanud 1700 raamatut ja välja andnud ajakirju umbes 43 miljoni eksemplari tiraažiga. Kogu ettevõtmine lõpetati paberipuuduse tõttu. Samal ajal vaadati läbi kooliõpikud ja eemaldati religioonivastased lõigud. Armee ja avaliku teenistuse usuvastased testid kaotati.

Vastutasuks astus kirik entusiastlikult stalinliku bürokraatia teenistusse. Järgmine sõnum, mille Patriarhi kohusetäitja Sergius saatis Stalinile Oktoobrirevolutsiooni 25. aastapäeva puhul (november 1942), annab selle kohta kõnekat tõestust:

Sellel Nõukogude Vabariigi 25. aastapäeval, meie vaimulike ja kõigi Vene õigeusu kiriku usklike nimel, meie isamaa ustavate laste nimel, tervitan südamest ja vagadusest teie, Jumala valitud juhi nimel. , meie sõjaväe- ja kultuurijõudude juht, kes juhib meid triumfile barbaarse sissetungi üle, meie riigi heaolu saavutamiseks rahus, oma rahvaste särava tuleviku poole. Jumal õnnistagu eduga ja ülistagu teie vapraid tegusid meie isamaa heaks. ”

Sarnaseid sõnumeid saatsid sellel ja kõigil muudel sobivatel puhkudel kõik õigeusu kiriku peamised auväärsed esindajad. Sõda tõi endaga kaasa ei rohkem ega vähem kui Vene õigeusu kiriku kaasamine stalinlikku bürokraatiasse koos kõigi sellega kaasnevate privileegidega. Mõningaid ettekujutusi neist viimastest võib koguda kirikliku auväärsuse panusest Nõukogude sõjapüüdlustesse, nagu on avaldatud Nõukogude ajakirjanduses. Näiteks 27. detsembril 1942 kirjutab Chubino koguduse preester Aleksandr Aleksandrovitš Troitski Stalinile, teatades, et on juba tellinud riigikaitseks 30 000 rubla, mis on „võetud minu enda säästudest”. Nüüd ütleb ta: „Olen ​​otsustanud oma säästudega osta Punaarmeele lennuki ja maksan selle suurepärase töö eest välja sada tuhat rubla. Olen juba viiskümmend tuhat neist riigipangale maksnud ja viiekümne tuhande raha saadan 15. jaanuaril 1943. ” Tuleb märkida, et Aleksander Aleksandrovitš Troitski ei ole kõrgelt hinnatud kiriklik, vaid lihtsalt koguduse preester. Samuti tuleb meeles pidada, et nõukogude töötaja keskmine kuupalk oli käesoleva sõja eelõhtul 300 rubla. Teisisõnu, see kogudusepreester on suutnud koguda nii suuri sääste, et on võimeline andma nendest riigile summa, mis võrdub töötaja kogutulu rohkem kui kaheksa aastat. Milline peab olema koguduse preestri sissetulek?

Samuti pole see ainult üksikjuhtum. On palju teisi sarnaseid suuri summasid, mida annavad Vene Õigeusu Kiriku hierarhia suhteliselt madalamad auastmed. Näiteks Taevaminemise kiriku preester teatab 4. jaanuaril 1943 Stalinile, et on juba riigipanka maksnud: „Kõik minu isiklikud säästud 273 000 rubla ulatuses. Ma palun teid, Joseph Vissarionovitš, ”jätkab ta,„ et oleksite selle raha eest ehitanud kaks sõjalennukit, andes neile kangelaslike esivanemate Aleksandr Nevski ja Dmitri Donskoi nimed. ”

Mida kõrgemale minnakse kiriku hierarhias, seda suuremaks saavad märgitud summad. Näiteks 5. jaanuaril 1943 teatab Leningradi metropoliit Alexis Stalinile, et tema piiskopkond on juba tellinud 3 182 143 rubla, millele ta lisab nüüd veel 500 000 rubla! Ta lõpetas väitega: "Palume Jumalat, et ta aitaks teid teie suurel ajaloolisel missioonil kaitsta meie isamaa au, vabadust ja au."

Igal juhul saadab Stalin viisaka, ehkki mõnevõrra lühikese vastuse ja avaldab selle ajakirjanduses. Näiteks sai eespool nimetatud Taevaminemise kiriku preester järgmise vastuse:

„Tänan teid, Vladimir Aleksandrovitš, hoolivuse eest Punaarmee õhujõudude eest. Teie soov täidetakse.
Võta mu tervitused vastu,
J. Stalin. ”

Ka ei läinud kaua aega, kui Stalin andis oma ustavatele Vene õigeusu kiriku toetajatele asjakohase tasu. Ametlikus Nõukogude Päevalehes “Izvestija” ilmus 5. septembril 1943 teade, et Stalin on saanud kursusel juhtivaid kiriku auväärseid isikuid, ”teatas metropoliit Sergius rahvaste volinike nõukogu presidendile, et juhtivad ringkonnad oli õigeusu kiriku kavatsus lähitulevikus kokku kutsuda piiskoppide nõukogu, mille eesmärk oli valida Moskva ja kõigi venelaste patriarh ning valida koos patriarhiga püha sinod. ”

Valitsuse juht J. Stalin tundis seda võimalust mõistvalt ja teatas, et valitsusel pole vastuväiteid.

8. septembril 1943 oli kirikul oma soov - ta valis esimest korda pärast Kerenski perioodi patriarhi. See polnud ka kõik - ametlik seos loodi Vene õigeusu kiriku ja Nõukogude riigi vahel. Täna on olemas NSVL rahvaste komissaride nõukogu juurde kuuluv Vene Õigeusu Kiriku asjade nõukogu. Kui selle aasta jaanuaris kogunes Kiriku Assamblee, et valida hiljuti surnud Sergiuse asemele uus patriarh, tervitas seda G.G. Karpov, selle Vene Õigeusu Kiriku asjade nõukogu esimees. Ta teatas kogunenud kiriklikule, et:

„Nõukogude Sotsialistlike Vabariikide Liidu valitsus on andnud mulle volitused edastada praegusele kõrgele assambleele valitsuse nimel tervitused ja õnnesoovid edukaks ja viljakaks tööks kõrgeima kirikuvalitsuse ülesehitamisel.

„Olen ​​sügavalt veendunud, et assamblee otsused aitavad tugevdada Kirikut ja on oluliseks lähtekohaks Kiriku tegevuse edasisele arengule, mis on suunatud nõukogude rahva abistamisele selle saavutamisel. suured ajaloolised ülesanded enne seda. ”

Kuid Karpov ei peatu siin, vaid jätkab kiriku mineviku hindamist. Aastal kirjutas Lenin (“Sotsialism ja religioon”) “sellele häbiväärsele ja neetud minevikule, kui Kirik oli feodaalsõltuvuses riigist ja Venemaa kodanikud olid feodaalsõltuvuses väljakujunenud kirikust”. Mitte nii Karpov täna. "Vene õigeusu kirik," teatas ta, "raskete katsumuste päevil, mida meie isamaa on varem korduvalt läbi elanud, ei katkestanud sidet inimestega, vaid elas nende vajaduste, lootuste, soovide järgi ja andis oma panuse võib ühisele võitlusele. paljud juhtivad kiriku liikmed ohverdasid oma elu isamaa heaks. ”

Sellistes tingimustes pole üllatav, et assamblee suutis Nõukogude valitsusele saadetud sõnumis öelda:

„Meie kirik tänu Jumalale elab täisväärtuslikku elu vastavalt meie seadustele ja kiriku kommetele. Kogu oma tegevuses kohtub meie kirik oma vajadustes täieliku koostööga valitsuse ja esiteks NSV Liidu Sovnakomi juurde kuuluva Vene Õigeusu Kiriku Asjade Nõukogu poolt. ”

Õigeusu kirik kiirustab igal sammul avalikult teatama oma toetusest Stalinile ja tema poliitikale. Näiteks käesoleva aasta 17. veebruari “Izvestijas” kohtab rubriiki “Moskva ja kogu Venemaa kõige püham patriarh Krimmi konverentsi otsuste kohta”. Sellest loeme: „Kirik õnnistab neid helgeid kristlikke soove ja lootusi ning kahekordistab oma palveid„ vägede isanda ”ja„ rahuvürsti ”(Jesaja, IX, 6.)” jne.

Teiste NSV Liidus tegutsevate kirikute preestrid ei jää Stalinile ja tema valitsusele lojaalsuse väljendamisel oma õigeusu vendadest maha. Nii saadab Mussulmanide vaimse keskse suuna mufti Abdurakhman Rassolev oma õnnitlused Stalinile Oktoobrirevolutsiooni 26. aastapäeva puhul ja lõpetab nende sõnadega:

„Aidaku Jumal teil edukalt lõpetada teie hiilgavad jõupingutused rõhutud rahvaste vabastamiseks. Nii võib ka olla. ”

Sarnaseid tervitusi saadab sobivatel puhkudel ka juudi vaimulik. Nii on Stalin kindlustanud mitte ainult Kristuse, vaid ka Jumala ja Jehoova toetuse!

Kõik Nõukogude Liidu viimaste aastate aruanded nõustuvad, et pärast revolutsiooni pole religioon kunagi elanikkonna massi üle võimust võtnud. Me lugesime jumalateenistustest, kus osales tuhandeid inimesi, sealhulgas noori töötajaid ja Punaarmee sõdureid. 22. augusti 1941. aasta “Nõukogude sõjauudiste” andmetel eksisteeris sel ajal Nõukogude Liidus 30 000 igasugust usuühendust. Inglise vaimulik Canon Widdrington on hinnanud ainuüksi õigeusu kiriku toetajate arvuks umbes 60 000 000 inimest.

Sellest kõigest järeldused on piisavalt ilmsed. Esiteks ei saa rääkida religiooni suremisest Nõukogude Liidus, nagu see oleks ühiskonnas, mis oli liikumas sotsialismi poole. Nii vale antakse ainuüksi selle fakti tõttu stalinistlikele väidetele, et nad on „lõplikult ja pöördumatult” kehtestanud sotsialismi Nõukogude Liidus. Vastupidi, religioon hoiab ja suurendab oma võimu laiade nõukogude masside üle. Selle põhjuseks on kahtlemata Nõukogude Liidu piires sissetulekute üha kapitalistlikum olemus. Ilma, et bürokraatia oleks klassiks saanud ja Oktoobrirevolutsiooni põhiline majanduslik vallutamine on veel alles, on bürokraatia võtnud endale üha suureneva osa Nõukogude riigi rahvatulust. Ebavõrdsus kümnete ja sadade tuhandete rubla suuruste sissetulekutega bürokraatide positsiooni ja nende mõnesaja tööliste vahel on omandanud kapitalistliku iseloomu. Samal ajal, hoolimata kõigist tühjadest uhkeldustest „sotsiaalkindlustuse” üle, elavad massid siiani viletsalt ja majandusjõudude meelevallas, mida ei nemad ega bürokraatia ei suuda kontrollida. Tõsi, need kontrollimatud majandusjõud ei ähvarda enam masse tööpuudusega, nagu kapitalistlikus maailmas, vaid mõjutavad neid võrdselt olulisel viisil-nälja- või poolnäljaperioodide, kroonilise igasuguse kauba puuduse tõttu. puudus, mis ühes või teises valdkonnas pidevalt ägedaid vorme omandab, või elanikkonna järsu sunniviisilise liikumise tõttu. Pealegi tähendab bürokraatia valitsemise olemus ise seda, et masside elu ja vabadust ohustab pidevalt jõud, mille üle neil puudub kontroll ja mille tegusid nad ei oska ette näha.

Religiooni sotsiaalsed juured, hirm kontrollimatute ühiskondlike jõudude ees, kes valitsevad massi igapäevaelus, „ekspluateeritud klasside impotentsus võitluses ekspluateerijatega” (Lenin), eksisteerivad mitte ainult Nõukogude Liidus, vaid tugevdatakse bürokraatia taandarengu edenedes ja koormust, mida see massidele kuhjub.

Teiseks on lakanud olemast igasugust lõhet bürokraatia ja kiriku vahel. Vaimulike kibe viha Lenini ja Trotski bolševike partei vastu, kes esindasid vaeva näinud masse ja töötasid klassideta ühiskonna loomise nimel, ei laiene nende degenereerunud stalinlikule järeltulijale, kes kujutab endast usurpeerivat kasti, kes on mures ainult selle pärast, et säilitada ja laiendada oma positsiooni ja privileege. Sellise kastiga on vaimulikel võimalik leppida samamoodi, nagu nad on suutnud ajaloo jooksul leppida valitsevate ja ärakasutavate klassidega. Tõsi, käesoleval juhul ei ole vaimulike poolt saadud tingimused veel eriti head olnud, kuigi aja jooksul paranevad pidevalt. Aga see on sellepärast, et isegi Stalini Venemaa ei ole ikka veel kapitalistlik Venemaa ja oktoobrirevolutsiooni religiooni käsitlenud kohutava löögi tagajärjed pole veel kadunud. Laiad massiosad pööravad endiselt põlglikult religioonile selja.

Seetõttu ei vaja Stalin vähemalt kiriku teenistusi nii kiiresti kui tsaar. Aga ta vajab neid siiski. Paratamatult tuleb kirikul bürokraatia valitsemise tingimustes käsutada laia elanikkonnarühma toetust. Stalin ei saa seda toetust halduslike vahenditega hävitada - ta on püüdnud ja ebaõnnestunud. Seetõttu peab ta sõlmima selle kirikuga kokkuleppe, mida ta ei saa purustada, et kindlustada bürokraatia üle nõukogude masside üle, sest tema režiimi olemus ei võimalda nõukogude riigis iseseisva ja potentsiaalselt vaenuliku jõu olemasolu.

Nagu oleme märkinud, polnud sellise lepingu sõlmimine keeruline. Ja täna ütles Stalin, kes oma intervjuus Ameerika Esimese Ametiühingute Delegatsiooniga (september 1927) kord ütles: „Partei ei saa olla religiooni suhtes neutraalne ja teostab religioonivastast propagandat mis tahes usuliste eelarvamuste vastu, sest seisab teaduse eest. samas kui religioossed eelarvamused lähevad teadusele vastu, sest iga religioon on midagi teadusele vastupidist. ” - sama Stalin ei ole tänapäeval religiooni suhtes neutraalne, vaid annab sellele aktiivset, kui seni piiratud toetust, mille eest ta saab vaimulikelt avalikku tänu.

Kirik on tänapäeval stalinliku riigimasina lahutamatu, kuigi alluv osa ja vaimulikel on bürokraatia liikmetele antud privileegid. Stalinliku võimu ja stalinliku degeneratsiooni jätkudes võime eeldada, et liit mitte ainult ei jätku, vaid suureneb üldjoontes ka vaimulikele antud privileegide suurenemisega. See ei tähenda muidugi seda, et tulevastes konfliktides ja bürokraatia ja kiriku vahel ei pruugi teravusi tekkida. Sellised konfliktid toimuvad bürokraatia osade vahel ja on varem aset leidnud valitsevate klasside ja nende kirikute vahel. Kuid üldine tendents on integratsiooni suurenemine.

Ainult stalinliku bürokraatia kukutamine ja otsese proletaarse võimu taastamine Nõukogude Liidus võib koos maailmarevolutsiooniga hävitada uued privileegid, mida religioon saab, ja sillutada teed religiooni enda hävitamisele.


NÕUKOGU JA NÕUKOGUJÄRGNE SISSEJUHATUS

NÕUKOGU JA NÕUKOGUJÄRGNE SISSEJUHATUS. Kasvav sisserändajate kogukond VENEMAAst ja endisest Nõukogude Liidust on Clevelandis muutumas tuntavaks kohalolekuks. Uustulnukate sissevool muutus linnas märgatavaks nähtuseks 1970ndatel aastatel, tipptasemel 1979. aastal, kui sel aastal USA -sse saabunud 51 000 Nõukogude juudi (vt JUUDID JA JUDAISM) seas asus Clevelandi elama märkimisväärne hulk põgenikke. Seega mängis Cleveland olulist rolli "turvalise varjupaigana" kaasaegse ajaloo ühes edukamas vägivallatu liikumises - Nõukogude väljarändes.

See julge võitlus vabadusele pääsemise nimel tekkis 1970ndatel ühes kõige rõhuvamas totalitaarses politseiriigis. Rahvusvahelise surve ning USA ja Nõukogude Liidu vaheliste kulisside taga sõlmitud kokkulepete tõttu emigreerusid riigist tuhanded inimesed, kes olid liiga sageli maailmale näidanud valmisolekut suruda maha neid, kes vaidlustasid nõukogude võimu mis tahes aspekti. Nõukogude sõda Afganistanis ja sellest tulenev USA-Nõukogude suhete halvenemine aga peatas sisserände 1980. aastate esimeseks pooleks peaaegu. Gorbatšovi poliitika glasnost ja perestroika (avatus ja ümberkorraldused) oli raudse eesriide üles tõstnud ning sellele järgnenud Nõukogude Liidu kokkuvarisemine kümnendi lõpuks muutis väljarände massiliseks väljarändeks. Nõukogude immigratsioon Clevelandi oli kuni viimase ajani enamasti juut ja koondus linna idaossa. Alates 1989. aastast on seda liikumist aga täiendanud teiste etniliste rühmade, näiteks etniliste VENEMAA, UKRAINAANI, VALGEVENE, ARMEENI, GEORGIA ja UZBEKSi põgenikelained, mis saabusid Clevelandi ida- ja läänekülgedele endistest liiduvabariikidest.

Nõukogude juutide sisserändel Clevelandi, nagu ka USAsse, on kolm erinevat perioodi: 1970ndad, kulminatsiooniks 1979, 1980ndad, kui liikumine oli 1984. aastaks peaaegu lakanud ja hakkas kümnendi lõpus järk -järgult jõustuma. ja aastast 1989 kuni selle kirjutamise ajani (1994). Cleveland JEWISH FEDERATIONi statistilised andmed näitavad, et 1972. aastast kuni 1984. aasta juulini asustati linna 2436 Nõukogude juuti (ehk 863 perekonda). Sisseränne kiirenes 1989. 3470 uue laine algusest kuni 1993. eelarveaasta lõpuni.

JUUDI PERETALITUSE ASSN -i ümberasustamisbüroo andmete kohaselt. (organisatsioon, mis pakub abi Nõukogude juudi pagulastele), saabuvad uustulnukad mitme põlvkonna perekondadena, kus vanus ulatub vastsündinutest vanavanemateni 90ndate lõpus, kuigi enamik sisserändajaid on 40ndad. Tavaliselt on nad kõrgelt kvalifitseeritud spetsialistid, kes on saabunud kõrgharidusega linnade tööstus- ja teaduslinnadest, kuigi viimane laine tõi üha rohkem sinikraede ja väikeettevõtjaid Venemaa ääremaadest ning endistest Aasia ja Kaukaasia vabariikidest. Kuna traditsioonid olid aastate jooksul välja kujunenud, asusid uustulnukad elama CLEVELAND HTS., Enamasti Coventry Village'i piirkonda (vt COVENTRY BUSINESS DISTRICT). Üheksakümnendate aastate alguses toimus aga Golden Gate'i ja East Gate'i ärikeskuste lähedal liikumine MAYFIELD HTS. Aastate möödudes on suurem osa Nõukogude immigrantidest juudi kogukonnast saanud linna idapoolse äärelinna lahutamatu osa: LYNDHURST, Mayfield Hts., BEACHWOOD ja viimasel ajal SOLON, HIGHLAND HTS. Ja ORANGE.

Clevelandi juudi keskpank ja kogukond üldiselt on Nõukogude juutide olukorda äärmiselt toetanud: 1960. aastatel asutas Louis Rosenblum Nõukogude Nõukogude SEMITSISMI NÕUKOGU Clevelander Mark Talisman, olles samal ajal kongressi liige CHARLES VANIK aitas välja töötada Jackson-Vaniku muudatusettepanekut, mis seob inimõiguste poliitika ja USA kaubanduslepingud. Clevelandi kongressimees LOUIS STOKES oli Nõukogude juudi kongressi koalitsiooni juht. Lisaks Clevelandi juudi pereteenistuse Assn. kulutab igal aastal 1,8 miljonit dollarit föderaalsetest ja eraallikatest ümberasustamisprogrammi jaoks.

Nõukogude juudi immigrantidest on omakorda saamas Clevelandi äri, tööstuse, teaduse, meditsiini ja kunsti jaoks üha olulisem vara. Nõukogude haridusega insenerid, teadlased ja akadeemikud töötavad Clevelandi võtmetähtsusega tööstus-, äri- ja teadusasutustes, nagu British Petroleum (vt BP AMERICA), GENERAL ELECTRIC CO., General Motors ja NASA JOHN H. GLENN RESEARCH CENTRE LEWISI VÄLJAL. Paljud on saanud õppejõududeks või teadustöötajateks enamikus kohalikes kolledžites ja ülikoolides. Suuremates Clevelandi haiglates töötab nõukogude meditsiinilõpetajaid, kes kinnitasid oma MD -litsentsi. CLEVELAND OPERAS on ooperilauljaid Nõukogude Liidust ja Nõukogude Liidu koolitatud muusikud moodustavad märkimisväärse osa maailmakuulsast CLEVELAND ORCHESTRAST.

Juudi organisatsioonide tehtud uuringute kohaselt on Nõukogude juudid, kes olid ilma jäetud oma traditsioonidest ja pärandist ning sunnitud elama läbi vaimse genotsiidi, hakanud järgima juudi traditsioone ja rituaale. Endised "vaikuse juudid" on oma uues riigis leidnud oma uue hääle ja uue identiteedi. Kuigi enamikul polnud religioosset tausta (96%), pakuvad nad oma lastele juudi haridust (79%), paljud annavad regulaarselt ka juudi heategevusorganisatsioonidele (82%). Olulise osa õigeusu sünagoogide Zemarch Zedek ja Betham kogudustest moodustavad Nõukogude immigrandid.

Nõukogude juudi sisserändajad vanematest põlvkondadest moodustasid oma ühiskondlikud organisatsioonid juudi kogukonna keskuse osana. JCC klubi, mis sai nime oma asutaja, varalahkunud Jacob Alteri järgi, kogunes 1993. aastal kord nädalas ja sellel oli mõnisada liiget ning avaldas kaks korda kuus oma ajalehti Za Novou Zhizn ("Uue elu jaoks") ja kuukiri Ritmy Klivlenda ("Clevelandi rütmid"). Teine organisatsioon on veteranide selts. Igal nädalal kohtus JCC -s üle 100 WORLD WAR II veterani. Nad moodustasid oma kohalikud peatükid igas eakate korterelamus, kus nad elasid, ja avaldasid oma veerud Vene ajalehtedes. Seal on ka Singer's Group, mida juhib Riia (Läti) raadio ja televisiooni endine juht.

Kui Nõukogude juutide sisseränne Clevelandi on juba kolmandat kümnendit, on Vene, Ukraina, Valgevene, Armeenia, Gruusia ja Usbekistani pagulaste sissevool suhteliselt uus nähtus, mis on pärast Nõukogude Liidu lagunemist märgatavaks muutunud. Nendele uustulnukatele abi pakkunud organisatsioon oli spetsiaalselt selle missiooni jaoks moodustatud katoliku sotsiaalteenistus koos sisserände- ja pagulasosakonnaga. Nende statistika kohaselt saabus 1993. aastal 10 etnilist venelast, 9 ukrainlast ja 77 armeenlast. 1992. aastal saabus 16 venelast, 19 ukrainlast ja üks Valgevene perekond. Nende põgenike ümberasustamist toetasid föderaalsed programmid, erinevad kirikud, CATHOLIC CHARITIES SERVICES CORP., UNITED WAY ja uustulnukate sugulased. Venelased said abi Vene õigeusu kirikutelt Katoliku Ukraina piiskopkonnalt pärit ukrainlased. Eriti aktiivne on Püha Josefati katedraal. Armeenlasi, kes on nelipühilased, sponsoreerivad enamasti nende Ameerika perekonnad. Kui nad ajutiselt sugulastega elama ei asu, üürivad uustulnukad kortereid, enamasti W. 32 St.

Nende pagulaste sotsiaalne ja hariduslik staatus varieerub sinikraedest ja algharidusega inimestest juveliiride, kunstnike ja arvutispetsialistideni. Praegu (1994. aastal) tundub enneaegne analüüsida või ennustada selle uue liikumise eripärasid või mustreid. Kui enamus Nõukogude juute põgenesid humaansevastase ja antisemiitliku riigi eest, pääsevad ka teised Nõukogude pagulased religioossest tagakiusamisest, seadusvastasest anarhiast ja kodusõdadest. Nihe demokraatia poole tõi kaasa rohkem sallimatust ja vägivalda. Kõik need inimesed loovad julguse ja sihikindluse ajaloo, olles osa meie aja ühest dramaatilisemast võitlusest vabaduse ja inimõiguste eest - Nõukogude väljarändest.


Vaata videot: Intervención soviética vs estadounidense en Afganistán: en qué se parecen y en qué no?