Kas keegi tegi joogat Titanicul?

Kas keegi tegi joogat Titanicul?

Ida joogapraktika on viimastel aastatel üsna levinud. Ma kujutan ette, et kui Titanic purjetas, oli see üsna haruldane ja eksootiline. Kuid Inglismaal olid (ütleme nii) tugevad suhted Indiaga, mis viisid 20. sajandi alguseni, seega oli Inglismaal praktikas kindlasti ka joogat. Titanic purjetas 4+ päeva, nii et kui seal oleks regulaarseid praktikuid, oleksid nad tõenäoliselt seda võimalust kasutanud. Küsimus on tõepoolest järgmine: kui suur on tõenäosus, et üks või mitu neist harjutasid regulaarselt joogat 2224 reisija ja meeskonna hulgas?


Ilmselt ei.

Tõsist jooga tutvustamist läände alustati alles 1920ndate lõpust. Tõenäosus, et mõni vähestest varajastest kasutajatest on Titanicul, on väike; eriti kuna reisijate manifestis ei olnud ühtegi India kodanikku.


  • 36 miljonit ameeriklast harjutavad joogat.
  • Ajavahemikul 2012–2016 on nende arv Ameeriklased kasvasid joogaga 50%.
  • Hinnanguliselt on 300 miljonit joogaharjutajat kogu maailmas.
  • Kogu maailmas joogatööstus Tasub 80 miljardit dollarit.
  • Ameeriklased kulutavad joogale 16 miljardit dollarit klassid ja varustus igal aastal.
  • 72% jooga praktikutest on naissoost.
  • Mehed, kes tegelevad joogaga tõusis 4 miljonit aastal 2012 kuni 10 miljonini 2016. aastal.
  • USAs tegeleb joogaga 1,7 miljonit last.
  • Paindlikkus ja stressi leevendamiseks on kõige populaarsemad põhjused jooga alustamiseks.
  • Praegu on neid USAs registreerus 100 000 joogaõpetajat.

Jagage seda infograafikut oma saidil


Jooga ja kultuurilise omastamise juured

Paljude joogaga tegelevate valgete inimeste jaoks ärge lõpetage, kuid palun võtke hetk, et vaadata endast välja ja mõista, kuidas Ameerika Ühendriikide joogapraktika ajalugu on tihedalt seotud mõne suurema valgejõuga. ülimuslikkus.

Jooga päritolu võib otsida Lõuna -Aasiast, brittide ja portugallaste koloniseeritud ruumist. Põhjused, miks jooga sai populaarseks ning miks hakkasid erinevad India joogid reisima Inglismaale ja USA -sse joogat “müüma”, on samuti seotud kolonialismiga. Joogat kasutati sageli vahendina, et näidata brittidele, et indiaanlased ei ole tagurlikud ega primitiivsed, vaid et nende religioon on teaduslik, tervislik ja ratsionaalne. See oli seisukoht, kuhu nad sunniti, ja kahjuks muudeti kolooniaalaseid teadmisi ja seda, et teadmised peavad olema tõestatud või teaduslikud, et need midagi väärt oleksid.

Lisaks oma kasulikkusele sai jooga populaarseks osaliselt seetõttu, et see tugevdas Euroopa ja Euro-Ameerika ideid Indiast. Varased India jooga misjonärid mängisid „lääne“ orientalistlikku konstruktsiooni progressiivse ja kõrgena ning „ida“ vaimse, kuid alamana. Joogast sai — ja see jääb praktikaks, mis võimaldab lääne praktikutel kogeda teise kultuuri ideed, keskendudes samal ajal iseendale.

Tänapäeva tarbijaajastul õitseb jooga, sest jooga aluseks on võimalik toota palju tooteid ja alustada ettevõtteid. Viimase kahe aastakümne plahvatuslik joogatuudiote, joogavideote, -rakenduste, -joogapükste ja muude joogapõgenemiste plahvatus on selle tõestuseks. Jooga aitab kaasa meie majandussüsteemile, kuid ärge kunagi unustage, et see süsteem on üles ehitatud tööjõu, sageli mustanahaliste ja ülemaailmse lõunaosa inimeste ekspluateerimisele ja kaubastamisele.

Jooga, nagu paljud teisedki koloniseeritud praktikasüsteemid ja teadmised, ei ilmunud Ameerika vaimsele maastikule pigem juhuslikult, vaid selle populaarsus oli otsene tagajärg suuremale kultuurilise omastamise süsteemile, mille kapitalism tekitab ja taaselustab. Kuigi jooga (valesti) omastamine ei pruugi olla eluohtlik rassism, on see siiski süsteemse rassismi osa ja on oluline küsida, millised on selle kultuurilise "haaramise" tõuked? Et sellesse küsimusse sügavamalt süveneda, on kasulik vaadata USA valge domineeriva kultuuri juuri, mille alustala on lääne -aafriklaste orjastamine ja asunike kolonialism. Aastakümnete pikkune assimilatsioon ja eurooplaste kultuuriline riisumine USA -sse saabudes tekitasid domineeriva valge kultuuri. Euroopa päritolu inimesed asendasid oma rahvuse (s.t saksa, poola, inglise, itaalia jne) valgete ja selle identiteediga kaasnevate privileegidega. See ajalugu on praegu eriti aktuaalne, kuna näeme valgeid mehi, kes tulevad rahvahulkades tänavatele ja hüüavad: "Meid ei asendata."

Väidame, et valge ülemvõimu üks eesmärke on puhverdada valged inimesed valust, mis tuleneb kultuurilise pinnase vahetamise protsessist teenimata võimu ja valgete eesõiguste vastu. See näeb välja nagu materiaalsete ressursside ja rikkuse kogumine valge ühiskonna kätesse, taskutesse ja pangakontodele. Vahepeal, valgete ülemvõimu- ja rassikapitalismi aluse ja jätkuva toimimise säilitamiseks õpetatakse valgeid inimesi olema ajalooline ja emotsionaalselt allasurutud. Status quo säilitamiseks õpetatakse valgeid inimesi tundeid sublimeerima ja tuimastama. Tunnetada, kas rõõm, kurbus või lein, on selles riigis kultuurivastane. Valitsev kultuur õpetab valgeid inimesi ja ka värvilisi inimesi tuimastama materialismi, tarbimismeele, meelelahutuse, retsepti- ja kangete narkootikumide ning alkoholi kaudu. Samuti sotsialiseerib see valgeid inimesi, et nad teadlikult või alateadlikult kuritarvitaksid võimu ja suhestuksid teistega vale üleolekutunde kaudu. Kuna enamikku valgeid inimesi ei õpetata vastu astuma ja uurima rassismi valusat ja ebamugavat tegelikkust ning nende kaasosalust selles, jätkub rõhumise, repressioonide ja tarbimise tsükkel.

See on fantastiline kõigile joogahuvilistele: kuidas oma joogatreeningut dekoloniseerida http://t.co/ajeRcFQZus pic.twitter.com/qAU79uczMt

& mdash openDemokraatia (@openDemocracy) 13. juuli 2015

See USA keeruline sotsiaalpoliitiline reaalsus on võtmetähtsusega mõista, kuidas valge ühiskonna kultuuriline tühjus on tihedalt segatud valgete ülemvõimu, kapitalismi ja globaliseerumisega ning just nende rõhuvate struktuuride sees õitseb kultuuriline omastamine ja joogatööstuskompleks. Inimesed haaravad, et midagi kuuluks ja ühenduks väljaspool materialismi ja tarbimismehhanismi tühje ja madalaid ühiskondlikke ankruid, mis ei toida ega anna inimestele mingisugust mõtestatud ega jätkusuutlikku viisi. Inimesed otsivad neid asju, isegi mõistmata, miks on üldse tühjus. Vähesed valged inimesed loovad seose oma tõmbega jooga ja kultuurilise kaotuse vahel, mida kogesid nende esivanemad ja sugulased, kui nad ostsid ressurssidele juurdepääsu, valgesse domineerivasse kultuuri. Paljud eurooplased ei saanud täielikult aru, millest nad loobuvad ja millesse nad investeerivad, kuid paljud tegid seda ja enamik nendele kallastele saabunud inimesi otsustas jääda siia, mitte naasta kodumaale. Vähesed valged inimesed loovad seose oma joogaarmastuse ja soovi ning võime juurde pääseda ajalooliselt rõhutud värvikogukondade traditsioonidele.

Enamik Ameerika joogaõpetajaid ei õpi hinduistlikust traditsioonist ega India kultuuriloost. Üldiselt praktiseerivad Ameerika Ühendriigid inimesed jooga füüsilist aspekti, asendeid või asanaid, mis moodustavad ainult kaheksandiku praktikast tervikuna. Füüsiline praktika ja mõtlemine, mis liiguvad ühelt poosilt teisele, teades hingamist, aitab paljudel inimestel vähendada stressi, ärevust ja depressiooni. Kui aga “läänepoolsed” joogaõpetajad õpetavad teisi praktikuid joogaga tegelema ainult füüsilisel tasandil, uurimata ajalugu, juuri, keerukust ja filosoofiat, siis jätkavad nad selle taaskoloniseerimist, lahjendades selle tegelikku sügavust ja tähendust. See tänapäevane jooga kultuuri omastamise suundumus on valgete ülemvõimu ja kolonialismi jätk, säilitades mustri, et valged inimesed tarbivad mugavat ja kaasaskantavat kultuuri, ignoreerides samal ajal India inimeste heaolu ja vabanemist.

Oleksime kahetsusväärsed, kui me ei tunnistaks liiga vähe praktikuid, kes ulatuvad iidsetesse joogaõpetustesse palju sügavamale kui ainult füüsilised, ja teeksime kõik endast oleneva, et alandlikult austada ja õppida suguvõsast, kellele neil on juurdepääs. Võimalik on autentne, lugupidav ja vastutustundlik kultuurivahetus ning praktikatel on praktikule sügav tervendav mõju. Siin peitub valge jooga harrastajate üleskutse minna kaugemale aruandmatutest pinna tasandi suhetest joogaga sügavamale, muutvamale praktikale, teadlikkusele, mõtisklustele ja kaasamisele.

Arvestades jooga sügavamat analüüsi, saavad valge jooga praktikud ja õpetajad tegeleda joogaga dekoloniseerival viisil, mis vähendab kahju ja otsib suuremat kultuurilist vastutust. Esiteks võivad nad olla teadlikud praktika ajaloost, juurtest ja ulatusest ning anda krediiti, kui seda tuleb tasuda. Alandlikkus, lugupidamine ja aupaklikkus lähevad kaugele. Rohkem joogaõpetajaid ja stuudioomanikke peab looma ruumi vestlustele kultuurilise omastamise ja kultuurilise vastutuse üle. Lisaks on vastutus juurdepääsuga seotud probleemide uurimise eest. Lääne joogatundide maksumus võib madala ja keskmise sissetulekuga inimeste jaoks olla liiga suur. See hõlmab sageli värvilisi inimesi, sealhulgas hiljutisi sisserändajaid, näiteks India naisi, kellele see tava õigustatult kuulub. Selle reaalsuse tulemus on see, et lääne joogat esindavad ja turustavad peavoolukultuuris sageli õhukesed, valged, kõrgema keskklassi, cisgender, töövõimelised naised. Selle reaalsuse teine ​​kiht on see, et valged domineerivad kultuuriväärtused, nagu võistlev individualism ja/või binaarne mõtlemine, moonutavad ja lahjendavad iidseid õpetusi veelgi. Paljud inimesed võistlevad oma õpetajate tähelepanu, aja ja kiituse pärast, keda sageli koheldakse kui kuulsusi ja paljud õpetajad (ja praktikud) püüavad reklaamida oma jooga stiili või kaubamärki kui parimat või paremat joogavormi. Kõik see seab eesmärgiks luua elitaarsuse kultuuri ja on vastuolus jooga tõeliste juurtega, mis on seotud meele, keha ja vaimu õmblemisega, et meeles pidada meie kaasasündinud ühtsust ja seost universaalse teadvusega.

Eriti sel ajal, kui paljastatakse kapitalismi ja valge ülemvõimu, cisheteropatriarhaadi ja ksenofoobia allmaad, on hädavajalik, et kõik, eriti need, kellel on juurdepääs vaimsetele praktikatele nagu jooga, esitavad endale ja üksteisele raskeid küsimusi. . Peame küsima, mil moel oleme kaasosalised süsteemis, mis kahjustab värvilisi inimesi, veidraid ja transsi, vaeseid, puuetega inimesi ja sisserändajaid? Hoolimata meie parimatest väärtustest ja kavatsustest üksikisikutena, on meie tegevus (ja tegevusetus) olemuslikult seotud võimu, privileegide ja rõhumise süsteemiga. Kui tahame austada täielikku joogatraditsiooni ja elada oma väärtuste - armastuse, ühtsuse ja õigluse - järgi, peame uurima viise, kuidas me „tavapärast äri” toetame.

Shreena Gandhi õpetab Michigani osariigi ülikooli usuteaduse osakonnas. Ta omandas bakalaureusekraadi Swarthmore'i kolledžist, MTS -i Harvardi Divinityst ja doktorikraadi Florida ülikoolist, kus keskendus religioonile Ameerikas. Ta tegeleb oma käsikirja muutmisega, et keskenduda liberaalse valgete ülemvõimu kultuurile ja joogale USA -s, ning töötab koos teiste värviteadlastega pikaajalise projekti kallal, mille pealkiri on pealkirjaga „Dekoloniseeriv USA usundilugu”.

Lillie Wolff on antiraistlik valge juudi organiseerija, läbiviija ja tervendaja. Ta on organiseerija/koolitaja Crossroads Antiracism'is ning on jooga üliõpilane ja praktik alates 2003. aastast. Lillie on kirglik jooga ja tervenduskunstide dekoloniseerimise ja politiseerimise vastu ning jätkusuutliku liikumise loomiseks kollektiivseks vabanemiseks, mis põhineb vastutustundlikul vaimsel praktikal ja tervendavat õiglust. Ta oli 2017. aastal sotsiaalse õigluse juhtimise keskuse Arcus ühine piirkondlik liige. Lillie omandas Kalamazoo kolledžist bakalaureusekraadi inimarengus ja sotsiaalsetes suhetes.


Induse oru tsivilisatsioon

India subkontinendi varasemaid arheoloogilisi paiku nimetatakse Harappa ja Mohenjo Daro ja asuvad praeguse kaasaegse Pakistani territooriumil. Need pärinevad umbes aastast 2600 eKr ja arvatakse, et need on olnud suur impeeriumi suurlinnad Induse oru tsivilisatsioon, mis oleks moodustunud umbes 3300 eKr.

Pashupata pitsat leiti Induse oru varemetest ja arvatakse, et see on inimkonnale tuntud jooga tehnika vanim esitus.

Pitsat kujutab kolme näoga istuvat kuju, keda üldiselt peetakse hindujumalaks Šiva. Šiva on kujutatud istumas Mulabandhasana, kõrgelt arenenud istumisasend, kus põlved ja varbad on maas ning kontsad tõstetud või ettepoole pööratud, nii et need suruvad perineumi.

Seda poosi kombineeriti hilisemates joogisektides tavaliselt pika meditatsiooni ja paastumisega.

Pashupata pitsat on üks peamisi teabeallikaid religiooni kohta Induse oru tsivilisatsioon ja kuigi tõlgendamisruumi on palju, näib see näitavat, et eksisteeris mingi joogavorm, mis sarnanes hilisematel perioodidel harrastatud joogaga.


Bakalaureuse problemaatiline ajalugu joogaga

See on mind alati valesti hõõrunud, et peaaegu igal hooajal on üks ühele, kus juht ja võistleja pannakse tegema joogat, mis sisaldab sageli palju sugestiivseid positsioone. Seda mängitakse sageli koomilisel või ebamugaval viisil. Läänes on tohutu probleem, eriti valgetel inimestel, kes omastavad joogat kultuuriliselt, ja poissmees viib selle peaaegu uuele tasemele. Arvestades seda, kui vähe lõuna -aasialasi neil saates on olnud, näitavad need joogakuupäevad, kui sügav vajadus on enamat kui lihtsalt mitmekesine casting.

Oleksin pidanud selle algselt panema, aga unustasin. See laieneb ka viisile, kuidas saade kohtleb ka teisi kultuure, see mõttekäik tekitas minu jaoks just eileõhtused joogakuupäevad. Teised näited hõlmavad põlisrahvaste tseremooniate pidevat kasutamist paradiisis kui koomilist kuupäeva ja teiste kultuuride toiduainete mängimist räpaste ja ebapuhtadena (Singapur Coltoni hooajal). See on midagi, mida ma arvan, et frantsiis peab oma rassismivastase töö käigus leppima

Allpool on suurepärased lingid Lõuna -Aasia religioonide mitte ainult jooga kultuuri omastamise ajaloost

Ma sõna otseses mõttes värisesin, kui nägin naist nende tantrajooga seanssi juhtimas.

Leidsin, et reiki hingamistseremoonia Clare'i kohtingust oli lisaks joogapraktikale ka sobimatu. Need on mõlemad kultuurilised omastamised ja neid saab seostada hinduismi praktikaga, mis on selle religiooni usklikke solvav. Kristlasena ei tunneks ma end ka mugavalt usulises praktikas osalemisel, mis ei kuulu minu enda religiooni, kuna seda võiks pidada teiste jumalate kummardamiseks. Tootjad ei mõtle sellele, millised tagajärjed sunnivad naisi nendel kuupäevadel sundima. Kui peaksite mõne tegevuse tegemise vastu sõna võtma, saadetakse teid tõenäoliselt koju.

Olen unine, nii et see juhtub igal pool, nii et proovin olla nii arusaadav kui võimalik.

Minu probleem kõigi inimestega, kes üritavad laenata mis tahes kultuurist, on selle jultunud moonutamine. Kui keegi üritab midagi õppida teisest kultuurist (eriti minu omast), siis ootan, et te pingutate selle austamiseks.

Jooga algab iseendast. Joogat ja tšakrate tervendamist kasutatakse koomilise leevendusena ja see on lausa solvav. Jooga kuupäevad on karmid ja otse ebaautentsed ja seksuaalsed jooga versioonid. See, et keegi isegi ei pinguta, et namaste õigesti teha, on närviline (vabandust, see on minu lemmikloomapilt). Tehke kuradi pingutusi, et õppida valgeks lubjatud versiooni asemel joogat. [kui saate öelda Timothée Chalametit nii, nagu see on mõeldud, võite õppida namaste õigesti ütlema]

Kui soovite õppida teisest kultuurist, tehke oma uurimistööd, esitage küsimusi neile, kes on valmis aitama, ja proovige seda kultuuri mitte võltsida. Lihtsalt tehke ausad pingutused. [see standard kehtib ka minu kohta]

Allikas: olen Indias elav indiaanlane, kes on joogaga tegelenud kümme aastat, kuigi ma pole selles eriti hea.

Seminar. Ma ütlen, et Serena pandi joogaasenditesse, mis tekitasid temas ebamugavust ja - julgen öelda - ka ebamugavalt oma arvamust avaldada! Ma ei tea, kas nõusoleku või mõjuvõimu suurendamise seminar tekitaks sinus tunde, nagu seisaksid ühe suurima reaalsus -TV impeeriumi produtsentide ees, kuid see ei aita mind. Ma arvan, et paljud inimesed eelistaksid, kui etendus nõuaks enne seksuaalse varjundiga joogapositsioonide asetamist teavitatud nõusolekut. Ma ei ütle, et ta ei saaks ise otsuseid langetada, ta oleks võinud püsti tõusta ja minema kõndida, kuid etendus oleks võinud teda selle otsuse tegemise lihtsamaks muuta.

Maailm oleks nii igav koht, kui saaksite teha ainult asju, mis on pärit teie kultuurist. Ärge olge lugupidamatu (nagu näo tegemine pärast millegi proovimist), vaid nautige seda. Olen osaliselt indialane ja arvan, et oleks kohutavalt kurb, kui väljaspool kultuuri elavad inimesed ei naudiks India toitu, joogat jne. Erinevatest kultuuridest pärit asjade kogemine teeb elu lõbusaks. Lisaks teisiti tehes inimesed lihtsalt segmenteeriksid pisikesteks mullideks. Palju parem, kui inimesed kogevad uusi asju !!

Olen osaliselt indialane ja arvan, et oleks kohutavalt kurb, kui väljaspool kultuuri elavad inimesed ei naudiks India toitu, joogat jne. Erinevatest kultuuridest pärit asjade kogemine teeb elu lõbusaks.

Kuid kas ameeriklanna, kes on kaunistatud LuLu sidruniga ja laulab & quotOm & quot; (teadmata selle tähendust ega ole praktiseeriv hindu) ja & quot; Nama-STAY IN BED & quot; tegelikult naudib India kultuuri või naudib faux-India kultuuri, teeseldes Ameerika maitset/stereotüüpe olla

Ma ütlen, et viimane maskeerib end esimesena.

Paljud parimad asjad elus on mitme kultuuri sulandumine. Teie testimisel ei tee ükski kultuur midagi, mis pärineb sellest piirkonnast. Kui itaallased peaksid lõpetama tomatite söömise (nad on Ameerikast), kas Kagu -Aasia elanikud peaksid lõpetama nuudlite söömise (nad said need algselt Hiinast). Assigneering võib minna liiga kaugele. Kindlasti nõustuge, et te ei tohiks teiste kultuuride üle nalja teha, vaid peaksite neid hindama.

Hindamine ja omastamine on kaks erinevat asja.

Ameerika jooga eemaldab kõik jooga religioossed ja kultuurilised juured (mis on hea, kui TUNNISTAD, et ' on see, mida sa teed - venitamine on suurepärane harjutus ja see peaks kõigile meeldima!) Ning seejärel pöörab ümber ja teeb näo, et see on super.

. See ei ole##27. Miks teeselda? See on solvav ja ka eksitav.

See toob mind ausalt tagasi ühe suurima, kõige lollima näite juurde Lääne omastamise kohta: haakrist. Haakrist on hinduismis HEA sümbol. Lääs otsustas "sulandada" (teie sõnu kasutades) oma antisemitismi hindu sümboliga ja rikkus hindude praktiseerimise sümboli kogu maailmas. Sellega kaasneb oht, et väljaspool kultuuri elavad inimesed võtavad midagi, panevad sellele omapära ja teesklevad, et see on originaal, kui see pole nii.


Lühike jooga ajalugu Ameerika Ühendriikides

Paljud inimesed võivad üllatuda, kui saavad teada, et joogal on Ameerika Ühendriikides ulatuslikud traditsioonid. Enamiku ameeriklaste jaoks võivad nende joogafaktid viidata vaid 1960. aastatesse, ajal, mil riigi kontrakultuur võttis omaks meditatsiooni ja spiritismi ideed. Kuid võite rohkem hämmastada, kui teate, et joogapraktika on USAs 1800ndate lõpus palju pikem.

Aastal 1883 pani minu Swami Vivekananda teatud tervitus tähistama meditatiivsete ideede tutvustamist ameeriklastele. See hindu mees esines Chicagos ettekandega, eriti religioonide ülemaailmses parlamendis, ja tervitas oma ameeriklasi tervitusega, mis pälvis konverentsil osalenud tohutult publikult aplausi. Tema kõne keha, vaimu ja vaimu kontseptsioonist tegi märkuse kõigile sellel sündmusel viibinud religioossetele juhtidele.

Joogat nähti teaduslikust vaatenurgast 1919

Varsti pärast Swami Vivekananda USA -sse sisenemist asutas teine ​​mees 1919. aastal New Yorgis filiaali, et edendada jooga põhimõtteid. Ta on Yogendra Mastamani, hindu, kes lõi Kaivalyadhama, grupi, mis tuli Indiast ja jooga uurimise esirinnas teaduslikust seisukohast. Seekord oli Mastamani teerajajaks Hath Yoga Ameerika maale.

Alates 1930. aastatest märkis teine ​​inimene saavutust jooga uue populaarsuse taseme tõstmisel. Jiddu Krishnamurti viis läbi kõnekaid seminare eristusjooga või džanaana-jooga kohta, mille inimesed, sealhulgas mitmed kuulsused nagu Greta Garbo, Charlie Chaplin ja mõned kirjanikud, nimelt George Bernard Shaw ja Aldous Huxley, rõõmuga vastu võtsid.

Aastal 1924 jõustati Ameerika Ühendriikide põhiseadusega USA territooriumile sisenenud indiaanlaste arvu piirav seadus, nii et need õpilased, kes soovivad uurida jooga õpetusi, pidid India joogideni jõudmiseks ületama mered. Theos Bernard oli üks neist õpilastest, kes reisis Indiasse ja 1957. aastal tagasi tulles kirjutas ta raamatu pealkirjaga “Hatha jooga: isikliku kogemuse aruanne”, mis sai sellest ajast kuni tänaseni mõjukaks. Samal aastal alustas vene jooga nimega Indra Devi Hollywoodi/LA piirkonna ühe teedrajava Hatha jooga stuudio loomist ning teda tunnustati kui "#8220jooga esimene leedi".

Richard Hittleman tõi joogat Ameerika peavoolu

Kuid on üks tähelepanuväärne inimene, kes väärib tunnustust jooga toomise eest Ameerikasse. Ta on ameeriklane Richard Hittleman, kes õppis mitu aastat Indias joogat ja koju saabudes mõjutas ta Ameerika ühiskonda oma mittevaimse joogaversiooniga. Sellest sai lääne kultuurides laialt levinud joogapraktika katalüsaator ja sellest on saanud Ameerika elustiili alustala. Tänapäeval muutub digitaalsete tehnoloogiate integreerimisega jooga üha praktilisemaks nende inimeste jaoks, kes soovivad kogeda selle eeliseid
meditatiivne harjutus.


Sisu

Bhagavad Gita isand Krishna sõnul on karmajooga vaimne praktika „ennastsalgav tegevus, mida tehakse teiste heaks”. [8] [9] Karmajooga on tee, kuidas jõuda töö kaudu mokshasse (vaimne vabanemine). See on õiguspärane tegevus, ilma et teda seotaks viljadega või manipuleeritaks sellega, millised võivad olla tulemused, pühendumine oma kohustustele ja oma parima proovimine, olles samal ajal neutraalne hüvede või tulemuste suhtes, nagu edu või ebaedu. [10]

Inimese kalduvus otsida tegevuse vilju on normaalne hinduistlik tekst, kuid eksklusiivne kiindumus puuviljadesse ja positiivsed vahetu tagajärjed võivad ohustada dharmat (eetiline, õigustatud tegevus). Bilmaoria ütleb, et karmajooga on "eetiliselt peenhäälestatud tegevus". [11] Filosoofia ja Aasia uuringute professori Stephen Phillipsi sõnul sobib "ainult dharmic action" karma jooga, kus inimene alahindab oma ainulist rolli või oma ainuhuve. Selle asemel, karma joogi arvestab erapooletult kõigi osapoolte huve, kõiki olendeid, elemente Prakṛti ja siis teeb õiget asja. [12] Siiski, lisab Phillips, on kommenteerijaid, kes ei nõustu ja väidavad, et „mis tahes toiminguid saab teha karmajoogana” ja see ei pea olema kooskõlas dharmaga. [12] [13]

Teie töö on teie vastutus,
mitte selle tulemus.
Ärge kunagi laske oma tegevuse viljal
ole sinu motiiv.
Samuti ärge andke tegevusetusele järele.

Seadke end kindlalt, tehke oma tööd,
ei ole millegi külge kinnitatud.
Jääge edule kindlaks,
ja ebaõnnestumisel.
Tasakaalukus on tõeline jooga.

Bilmaoria ütleb, et karmajooga ei tähenda emotsioonide või soovide kaotamist, vaid pigem tegevust, mis on ajendatud "tasakaalukusest, tasakaalust" koos "kiretusega, ebahuviga", vältides "ühekülgsust, hirmu, iha, enda või ühe grupi või klanni eelistamist" , enesehaletsus, enesehinnang või igasugune äärmuslik reageerimisvõime ". [11] Karma -joogi tegutseb ja täidab oma kohust, olgu see siis „koduperenaine, ema, õde, puusepp või prügikoristaja, mõtlemata oma kuulsusele, privileegidele või rahalisele tasule, vaid lihtsalt pühendumisena Issand ", ütleb Harold Coward - religiooniuuringute professor, kes keskendub India religioonidele. [16]

Phillipsi sõnul kehtib karmajooga "mis tahes tegevusele mis tahes erialal või perekondlikus tegevuses", kus joogi töötab ennastsalgavalt teiste kasuks. See on vastupidine teistele joogavormidele, mis keskenduvad enesearendamisele ja eneseteostusele, tavaliselt isoleerituse ja meditatiivse enesevaatlusega. [17] Phillips väidab, et "huvitu tegevuse" idee ei ole ainuomane hinduismile ning sarnaseid huvitamatuid, mitte ihaldavaid ettekirjutusi munkade ja nunnade kohta leidub budismis ja džainismis. [18]

Bhagavad Gita Edit

Vastavalt Bhagavad Gita, ennastsalgav teenimine õigele asjale ja sarnaselt mõtlevatele teistele, õige tunde ja õige suhtumisega, on jumalateenistuse ja vaimsuse vorm. [5] [19] [märkus 1]

Salm 3.4 Bhagavad Gita nendib, et töö vältimine või töö alustamata jätmine ei ole tee orjusest vabanemiseks, nagu ka maailmast loobumine ja mungakleidi kandmine ei muuda inimest automaatselt vaimseks. [21] Tegutsemata jätmine on tegude vorm, millel on tagajärjed ja karmamõju ning eksistentsi olemus on selline, et inimesed tegutsevad alati oma keskkonnas, kehas või vaimus, ja mitte hetkekski, vastavalt salmile 3.5. . [21] [22] Salmid 3.6–3.8 Bhagavad Gita öelge, et tegevust võib motiveerida keha või manipuleerida välismõjudega. Teise võimalusena võib seda motiveerida inimese sisemine peegeldus ja tõeline mina (hing, Atman, Brahman). [10] [21] [23] Esimene loob orjuse, teine ​​annab vabaduse. Vaimne tee vabanenud õndsusseisundisse on teha kõik endast olenev, kui ollakse eraldatud tulemustest, viljadest, õnnestumistest või ebaõnnestumistest. Karma joogi, kes selliseid harjutab nishkama karma (niṣkāmakarma), märgib Bhawuk, "järgneb" sisemisele teekonnale, mis on oma olemuselt rahuldust pakkuv ja rahuldav ". [21] [24] [25]

Üks osa "huvitamatu tegevuse" eeldusest on see, et mida rohkem tegutsetakse lootuses saada tasu, seda suurem on pettumus, pettumus või ennasthävitav käitumine. Lisaks on eelduse teine ​​osa see, et mida rohkem ollakse pühendunud "huvitule tegevusele", seda rohkem arvestatakse dharmaga (eetiline mõõde), keskendutakse tegevuse teistele aspektidele, püütakse anda endast parim ja see viib vabastamiseni enese võimestamine. [26]

Vastavalt 5. peatükile Bhagavad Gita, mõlemad sannyasa (loobumine, kloostrielu) ja karma jooga on vahend vabanemiseks. Nende kahe vahel soovitab see karma jooga, öeldes, et igaüks, kes on pühendunud karmajooga, ei vihka ega ihalda ja seetõttu on selline inimene "igavene loobuja". [23]

The Bhagavad Gita annab kokkuvõtte karma jooga protsessist. [27] Gita ise on peatükk eeposest tuntud kui Mahabharata, kus toimub dialoog prints Arjuna ning tema sõbra ja vankrijuhi isanda Krishna vahel suure dünastia sõja lävel. Nende vestlust ajendas Arjuna, kuna teda vaevavad kurbus ja kahtlused seoses läheneva lahinguga, kus tal on sõpru ja sugulasi mõlemal poolel. Vastuseks selgitab Krishna seejärel mitmeid filosoofilisi joogasüsteeme ja praktikaid (sealhulgas karmajoogat), mille kaudu/mille kaudu Arjuna peaks tõepoolest jätkama võitlust õigete põhimõtete alusel.

Aastal Bhagavad Gita, Krishna ütleb:

"tasmad asaktah satatam karyam karma samacara asakto hy acaran karma param apnoti purushah"

Seetõttu, ilma tegevuste tulemustesse kiindumata, tuleks tegutseda kohustusena, sest ilma kiindumuseta töötades saavutatakse Ülim. [28]

Muud hinduistlikud tekstid Muuda

Varasemad tekstid, mis on karma jooga ideede eelkäijad Bhagavad Gita on iidsed Upanišad, näiteks Brihadaranyaka Upanishad. [29] Mimamsa hindu filosoofia koolkonna teisi vedade tekste ja veedadejärgset kirjandust mainitakse karma marga, kuid need viitavad kontekstipõhiselt rituaalide teele. [30] Raju sõnul olid Mimamsa ideed, ehkki õigeusklikud, aga viljakas pinnas, millele hilisemad ideed Karma jooga arenenud. [31]

Karmajoogat käsitletakse paljudes teistes hindu tekstides. Näiteks jaotise 11.20 Bhagavata Purana ütleb, et vaimseks vabanemiseks on ainult kolm viisi: jnana jooga (teadmised), karma jooga (tegevus) ja bhakti jooga (pühendumus). [32] Need, kes on filosoofiliselt kaldunud, eelistavad "teadmiste teed". Need, kes kalduvad kunstide, oskuste ja teadmiste produktiivseks rakendamiseks, eelistavad "karmarada". Need, kes eelistavad emotsionaalset sidet, eelistavad "pühendunud teed". Need kolm teed kattuvad, erineva suhtelise rõhuga. [6] [32]

Arutelusid Karma jooga kohta leiate ka peatükist 33 Narada Purana. [33]

Hiljem lisasid hinduismi uued liikumised neljandaks vaimseks teeks rajajooga, kuid seda ei aktsepteerita üldiselt kolmele erinevaks. [34] [35]

Constance Jonesi ja James Ryani sõnul on karmajooga "tegevuse jooga" [ kahtlane - arutage ] samas kui kriya jooga on "rituaalse tegevuse jooga". Kriya joogat leidub tantristlikes tekstides ja selle praktikud usuvad, et see aktiveerib kehas tšakraid ja energiakeskusi. Selles mõttes on kriya jooga karma jooga alamhulk. [36]


6. Valge inimene, kes eirab rõhumist, juhib praktikat

Kultuuriliste assigneeringute vältimine ei tähenda valgete inimeste lõpetamist joogas osalemise või joogatundide juhtimise eest. Aga kui ainus võimalus jooga õppimiseks on õppida valgest inimesest, kes eirab rõhumise keerukust, on see probleem.

Ja see juhtub joogaruumides, kus valged õpetajad ei tunnista ega käsitle, kuidas valge ülemvõim võib ilmuda ja tõrjuda värvilisi inimesi.

Näiteks on olemas palju võimalusi inimestele, kes vastavad valdkonna üldisele kuvandile - õhukesed, valged, keskklassi naised -, et saada rahastust, ruumi ja lugupidamist, kui juhid peavad eksperte.

Selle tulemusena võtab Lõuna -Aasia või mustanahaline inimene, kes püüab pääseda ligi Lõuna -Aasiast või Aafrikast pärit joogaõpetustele, palju tööd, et leida autentne side õpetajaga, kes jätkab traditsioone - mitte ainult lahjendatud vormi juhtimine. neid.

Teisest küljest seisavad inimesed, kes töötavad selle nimel, et luua kaasavamaid ruume, nagu nisha, valgete keskusega tööstuse toetuse saamisel.

See ei tähenda, et valge jooga juhendaja toetamine oleks vale. Kuid saate ära tunda kuidas tööstus marginaliseerub need, kes ei sobi „kaasaegse” lääne jooga peavooluga.

Igasugused inimesed on välistatud. Mitte ainult õpetajad, vaid ka praktikud, kes on vaesed, värvilised, puudega, transsoolised ja mittebinaarsed, paksud ja palju muud.

To be more inclusive of people who don’t fit the dominant norm, white leaders need to recognize why marginalized people don’t feel welcome and commit to do something about it.

If your teacher is a white person who fetishizes the practices without acknowledging where they’re from, there’s a good chance that they’re not committed to recognizing their privilege and minimizing their harm in the world.

Some teachers present themselves as experts on South Asianness or yoga – and it’s a problematic trend of white supremacy to center them as the experts, rather than trusting and elevating the knowledge of people who are actually part of these cultures.

As a consumer of this industry, you can show your support for respectful engagement with yoga practices by seeking out facilitators who are respectful in their practice.


Yoga History

The history of modern yoga began with the Parliament of Religions held in Chicago in 1893. Modern yoga arrived in the United States during the late 1800's. It was at this congress that Swami Vivekananda, a disciple of saint Ramakrishna, made a lasting impression on the American public. He addressed the gathering as, 'Brothers and Sisters of America ". Through these words he captured millions of hearts in the United States and attracted many students to yoga and Vedanta.


After Swami Vivekananda, the next popular teacher in the west was Paramahansa Yogananda, who arrived in Boston in 1920. He established the self-realization fellowship in Los Angeles. He left his mortal frame in 1952 but continues to have a worldwide following. He wrote the famous "Autobiography of a Yogi". His teachings are called the yogoda teachings.


Paul Brunton, a former journalist-editor and author of the famous book, "A Search in Secret India', introduced Ramana Maharishi to western seekers.


Since the early 1930's and till his death in 1986, Jiddu Krishnamurthy attracted western minds with his philosophical thoughts. He expounded the wisdom of Jnana yoga and drew large gatherings. He has followers all over the world.

In the mid_1960's, Maharishi Mahesh Yogi introduced Transcendental Meditation to the west. He was associated with the Beatles.

In 1965, Shrila Prabhupada came to the United States and founded the International Society for Krishna Consciousness (ISKON). He spread a movement based on Bhakthi Yoga (yoga of devotion).

One of the most prominent yoga gurus was the Himalayan master, Swami Sivananda. He served as a doctor in Malaysia and opened yoga centers in Europe and America. He wrote more than 200 books on yoga and philosophy. His famous disciple was Swami Vishnudevananda, who wrote the book, "Complete Illustrated Book of Yoga".

Other masters are Swami Satchitanandaa, Swami Sivananda Radha, Swami Satyananda and Swami Chidananda.

Bhagawan Rajneesh, also known as Osho, was a widely popular guru in the 1970's and 1980's.

The great Sri Krishnamacharya taught the Viniyoga Hatha Yoga. His son, Desikar and Desikar's brother-in-law, B.K.S.Iyengar continue the tradition.

Sathya Sai Baba, whom millions of people all over the world throng to see, is the living yoga master of today he is called the 'man of miracles'.


History of Yoga – Exploring Its Origins and the 6 Major Periods That Define It

Most of us have gone to at least one yoga class as a way to do more physical exercise.

And many of us practice yoga on a regular basis now.

In fact, according to the United Nations, about 2 billion people worldwide practice yoga today. (1)

And you’ll find more than 20 million yogis in the United States alone. (2)

Is yoga practice just about yoga poses?

Here’s how this ancient timeless practice evolved into what it is today…

Yoga: A Definition

Yoga is the journey of the self,

through the self,

to the self.

– Bhagavad Gita

The word ‘yoga’ comes from the Sanskrit root ‘yuj’ which literally means “to unite.”

The general meaning of yoga is union.

Yoga is also a mental, physical, and spiritual discipline stemming from ancient India.

But despite its Indian roots, the benefits and gifts of this practice have now spread throughout the world.

As a spiritual discipline, it’s primarily intended to help create a union of our mind, emotions, body, and energy.

Yogic practices can include mindful body movement, meditation, contemplation, breathwork, and sensory withdrawal.

Yoga: A Brief History of the Major Periods

Few people realize that the tree of Yoga has grown in the rich soil of three great cultural complexes or traditions—Hinduism, Buddhism, and Jainism.

These are not merely religions, as often thought, but entire and largely self-contained cultures which all have their cradle in India.

– Georg Feuerstein, Ph.D., Yogic philosophy scholar & historian

Think of the “Big Picture” of Yoga as a giant tree with many branches.

This huge tree was planted in fertile soil that contains elements and echoes of not just Hinduism as is commonly thought, but also Buddhist influence as well.

Yoga’s long rich history can be divided into six main periods: Pre-Vedic, Vedic, Pre-Classical Yoga, Classical Yoga, Post-Classical Yoga, and Modern Yoga.

Let’s discuss each one briefly.

1. Pre-Vedic Period:

The Pashupati seal was discovered during the excavation of the Mohenjodaro archaeological site in the Indus Valley. It’s drawn attention as a possible representation of a “yogi” figure. (source: Wikimedia)

Despite more than a century of research, we still don’t know much about the earliest beginnings of Yoga.

We do know, though, that it originated in India 5,000 or more years ago.

– Georg Feuerstein, Ph.D., Yogic philosophy scholar & historian

The exact history of Yoga is unknown.

The initial development of yoga can be traced to over 5,000 years ago, thanks to evidence of yoga poses found on stone drawings.

Archaeological findings from the Indus Valley Civilization revealed a portrait of a Yogi meditating in what looks like an asana. This is known as the Pashupati seal.

The Indus Valley Civilization has also been attributed to indirectly give rise to Buddhism and Jainism as well.

2. Vedic Period:

Rig Veda Manuscript (source: Wikimedia)

The Vedas are the most ancient Hindu scriptures and are a group of hymns and rituals.

The Sanskrit word ‘Veda’ means “knowledge”.

The Vedas contain the oldest known Yogic teachings (Vedic Yoga) and are centered around transcending the visible material world and the limitations of the mind.

During this time, the Vedic people relied on rishis (prophets) to teach them how to live in divine harmony and understanding of the world.

Later, texts known as the Brahmanas were written as commentaries explaining the hymns of the Vedas.

The actual word “Yoga” was first mentioned in the Rigveda.

The Rigveda is a collection of hymns describing the practice and discipline of meditation dating back to approximately 1,500 Before the Common Era (B.C.E).

3. Pre-Classical Yoga Period:

From ignorance, lead me to truth.

From darkness, lead me to light.

From death, lead me to immortality.

– Upanishads chant

The Pre-Classical Yoga period covers an extensive period of approximately 2,000 years.

The creation of the Upanishads marks the beginning of this period.

The Upanishads contain over 200 scriptures which describes the idea of karma, the cycle of birth and death and explain three subjects:

1) The ultimate reality (Brahman)

2) The transcendental self (Atman)

3) The relationship between the two

The self is a friend for him who masters himself by the Self

but for him who is not self mastered, the self is the cruelest foe.

– Bhagavad-Gita 6:6

Around 500 B.C.E. (Before the Common Era), the Bhagavad-Gita was created.

It’s a beautiful story of a conversation between the God-man Krishna and the soldier Prince Arjuna.

In the Bhagavad-Gita (or simply “Gita” as it’s often referred to as), three aspects must be brought mutually in our existence:

The Gita unifies the Yogic traditions of Bhakti Yoga, Jnana Yoga, and Karma Yoga through a common thread:

Sacrificing the ego through self-knowledge, humility, and reverence leads to higher states of consciousness and self-realization.

During this time Yoga found its way into Buddhism too.

The Buddha saw that suffering is caused by desire, greed, and delusion.

This is also the case in Yogic Philosophy.

4. Classical Yoga Period:

The stilling of the ripples of the mind is Yoga.

– Sutra 1.2, Patanjali’s Yoga Sutras

The classical Yoga period is defined by the Yoga Sutras, composed by sage Patanjali.

In Patanjali’s Sutras Yoga is presented in a standardized and approachable way.

The word ‘sutra’ comes from the word ‘a thread’ and so the 195 Yoga Sutras are known as threads of wisdom.

Patanjali believed that every individual can achieve the “stilling of the ripples of the mind” and so composed the Sutras based on an 8-step system for mental and emotional purification and self-transcendence.

This 8-step system and 8-fold yogic path are also known as Raja Yoga:

1- Yamas – Self-regulating behaviors

2- Niyamas – Personal observances

Ishvara Pranidhana – Surrender

3- Asana – Mindful body movement & meditational postures

4- Pranayama – Regulation of one’s vital energy through breathwork and nutrition.

5- Pratyahara – Withdrawing the senses from the outer world and directing them to the internal world.

6- Dharana – One-pointed focus and sustained concentration

7- Dhyana – Meditation

8- Samadhi – A state of calm balance, the transcendence of the lower self, and the union with the higher self.

5. Post-Classical Yoga Period:

When the breath wanders the mind is also unsteady.

But when the breath is calmed the mind too will be still and the yogi achieves long life.

– Yogi Svatmarama, The Hatha Yoga Pradipika

Because of the Yoga Sutras’ focus on the mind, yogis of the past hadn’t paid as much attention to the physical body as they were focused on meditation and contemplation.

A few centuries after Patanjali, Yoga took a turn.

The new generation of yoga masters began to probe the hidden powers of the human body and developed a system where different exercises, in conjunction with deep breathing and meditation, would help to rejuvenate the physical body, prolong life and achieve transcendence.

The human body was regarded as the temple of the immortal soul.

The body is your temple.

Keep it pure and clean for your soul to reside in.

– B.K.S. Iyengar, Yoga teacher & author of “Light on Yoga”

The Post-Classical Yoga period brought with it big changes to the Yoga scene.

It was during this period that Tantra Yoga and Hatha Yoga were developed.

The Hatha Yoga Pradipika is a Sanskrit manual considered to be the most influential surviving text on Hatha Yoga.

It was written in the 15th century.

6. Modern Yoga (Western Yoga):

Indra Devi opened one of the first yoga studios in Hollywood, CA. in the 1950s (source: Earl Leaf/Michael Ochs Archives/Getty Images)

Yoga is a way to freedom. By its constant practice, we can free ourselves from fear, anguish, and loneliness.

– Indra Devi, Yoga teacher who helped bring yogic practices & yoga tradition to the U.S. by way of her yoga studio in Hollywood, CA.

Yoga arrived in the West during the late 19th century.

The history of the modern yoga era is said to begin with the 1893 Parliament of Religions in Chicago.

It was here that Swami Vivekananda left a lasting impression on the American people.

Vivekananda was prompted by his teacher Ramakrishna to travel to America to share the message of Yoga.

Without knowing anyone in the U.S. he began to attract students who were eager to learn from him.

There were other Yogic teachers before Vivekananda who left India for Europe but their influence hadn’t taken off as much as his.

Paramahansa Yogananda (source: Wikimedia)

Paramahansa Yogananda came to the U.S. after Vivekananda, in the early 20th century (1920.)

Yogananda’s influence on the West was most notable, and five years after his arrival he established the Self-Realization Leadership in Los Angeles, CA where it still remains today.

His teachings mainly centered around Kriya Yoga, which we will discuss a bit further ahead.

In 1946 he published his famous book “Autobiography of a Yogi.”

The book has impacted countless people around the world but perhaps most notably the late Apple CEO Steve Jobs.

So much so that when Jobs planned every detail of his own funeral he made sure that each attendee received a copy of the book as his last message and gift. (3)

Other important Modern Yogis include:

Sri Tirumalai Krishnamacharya:

(source: Book cover of “Krishnamacharya: His Life and Teachings” by A.G. Mohan, Wikimedia)

Also known as the “Father of Modern Yoga.”

He’s widely regarded as one of the most influential figures in the Modern Yoga period of the 20th century.

He’s also attributed to helping develop the practice of Vinyasa Yoga – combining breath with movement.

He called this style of Yoga Viniyoga/ Vinyasa Krama Yoga.

Krishnamacharya’s main teaching principle was this: “Teach what is appropriate for the individual.”

He taught many students who then moved on to become influential teachers themselves: Indra Devi, K. Pattabhi Jois (founder of modern Ashtanga yoga), B.K.S. Iyengar (founder of Iyengar Yoga and his own brother-in-law), and his son T.K.V. Desikachar.

Swami Sivananda Saraswati:

(source: Nobody60, licensed under the Creative Commons Attribution-Share Alike 3.0 Unported, Wikimedia)

This physician turned Yoga master taught many students who then carried the torch of Yogic knowledge to the West. He founded the Divine Life Society in Rishikesh, India where he taught the Five Points of Yoga:

  1. Proper Relaxation (Savasana)
  2. Proper Exercise (Asanas)
  3. Proper Breathing (Pranayama)
  4. Proper Nutrition
  5. Proper Thinking and Meditation (Dhyana)

(source: www.ahymsin.org)

Founder of the Himalayan Institute.

He is best known for his incredible bodily command.

When he came to the U.S. he became a research test subject and it was documented that he voluntarily stopped his heart from pumping the blood for 17 seconds by increasing its speed to about 300 beats per minute. (4)

In another experiment, he was found to create a temperature difference of ten degrees between the two sides of his palm. (4)

These amazing results led to there being an increased interest in his teachings.

(source: www.facebook.com/SwamiSatchidananda)

Yoga practice is like an obstacle race many obstructions are purposefully put on the way for us to pass through.

They are there to make us understand and express our own capacities.

We all have that strength but we don’t seem to know it.

We seem to need to be challenged and tested in order to understand our own capacities.

– Swami Satchidananda

Founder of Integral Yoga and the author and translator of one of the most-read versions of The Yoga Sutras of Patanjali.

Maharishi Mahesh Yogi:

(source: tmhome.com)

Popularized Transcendental Meditation and mantra chanting in the 1960s.

(source: www.3ho.org)

Brought his version of Kundalini Yoga to the West in the late 1960s. He founded the 3HO (Happy Healthy Holy Organization), and is also the founder of the popular tea brand Yogi Tea. His appearance at Woodstock Festival in 1969 helped his teachings spread throughout the hippie era in the U.S.

His Holiness the Dalai Lama:

(source: www.dalailama.com)

Although you many not initially consider the Dalai Lama a yoga teacher, his teachings and message are indeed Yoga in practice. This great yogi from Tibet who was awarded the Nobel Peace Prize and has inspired many westerners to learn more about Buddhism and the Yogic Path.

What are the different types of Yoga?

Yoga is an internal practice. The rest is just a circus.

– Pattabhi Jois, Ashtanga yoga teacher

There are 4 commonly accepted Pillars of Yoga:

Raja Yoga (the Yoga of the mind and emotions)

Bhakti Yoga (the Yoga of love and devotion)

Karma Yoga (the Yoga of inspired action and service)

Jnana Yoga (the Yoga of inner wisdom and knowledge)

Of course, there is also Hatha Yoga, which has become the most widely known form of yoga practice in the West today.

Hatha Yoga’s focus is on the body and mainly on the physical postures or asanas.

The word “hatha” can be translated as “willful” or “forceful,” but also as “sun” (ha) and “moon” (tha) creating internal physical balance.

Other styles of asana-based yoga include:

Yin yoga is peculiar in that it’s a modern multi-layered practice based on ancient traditions.

Yin yoga is influenced by Traditional Chinese Medicine (TCM), Buddhist mindfulness practice, and Hindu Hatha Yoga.

Unlike most other physical styles of Yoga, in Yin Yoga poses are held in stillness for a prolonged period of time.

Also unlike other physical styles, Yin Yoga focuses on connective tissues such as ligaments and tendons and not on activating muscles.

Tantric Yoga:

Tantra Yoga arose as a response to the denial of the body and a denial of the feminine in yogic practice long, long ago.

This type of yogic practice honors the feminine (shakti) and masculine (shiva) energies within us all and aims to unite them once more through the tools such as pranayama (breathwork), mantra (sounds or syllables of vibrational power), mudra (symbolic hand gestures), yantra (geometrical visual mantras used in meditation).

Kriya yoga was made popular by Paramahansa Yogananda.

As per the Yoga Sutras of Patanjali, Kriya means action.

Kriya Yoga is also known as the Yoga of Action.

It’s practiced by observing three out of the five of the Niyamas (remember this is the 2nd limb of yoga, Personal Observances):

  1. Tapas – Acceptance of pain as a means of purification & self-discipline
  2. Svadhyaya – Self-study, introspection, mindfulness, & self-observation
  3. Ishvara Pranidhana – Surrender and devotion to a higher power and a higher cause

What’s the difference between Raja Yoga and Hatha Yoga?

Raja Yoga is known as the Yoga of the Mind and Emotions. Its focus is on introspection and contemplation more so than the physical aspect of asanas (poses).

The main text of Raja Yoga are the Yoga Sutras of Patanjali which outlines the 8-limbed Yogic Path.

Raja Yoga has been around longer, so think of it as the grandparent of Hatha Yoga.

Hatha Yoga is the Yoga of the Body. Its focus is on creating balance in the body and all its bio-energetic parts.

The main text of Hatha Yoga is the Hatha Yoga Pradipika.

Asana (poses) practice is the main focal point here.

Hatha Yoga is an integral part of the Raja Yoga because asana is the third limb in Patanjali’s 8-fold path.


Vaata videot: Raise the Britannic